Аскеза в йоге | SLAVYOGA
Аскеза в йоге – это необходимый элемент стабильного роста осознанности и повышения «уровня» практики. Образно можно сказать, что вся йогическая садхана и есть в какой-то степени аскетическое действо.
Чтобы разобраться в том, что такое аскеза, а что такое самоистязание и нарушение ахимсы, нужно приобрести определённый жизненный опыт. Очень надеюсь, что данная статья сможет дать ответ на некоторые вопросы практической стороны дисциплины йоги, которые касаются аскетических практик и поможет людям, идущим по пути Йоги не окунуться в глубокий омут крайности.
Под аскезой в данной публикации будет пониматься сознательное принятие различного рода дискомфорта и лишений в виде внешнего или внутреннего воздействия на ряд составляющих человеческого существа (физический носитель, энергетическое тело, тело ума и др.)
Очень важно ещё раз обозначить то, что человек не занимается мазохизмом, причиняя себе боль и получая от этого удовольствие. Аскеза в йоге – это добровольное и смиренное принятие дискомфорта ради устранения различного рода кармических последствий собственных поступков, «висящих тяжким грузом» на физическом теле, энергетической структуре и/или локализованных в уме, а чаще всего — этого комплекса в совокупности.
Каждый, кто настойчиво и осознанно продвигается по пути самореализации, в том числе и при помощи практики йоги, на определённом этапе своего развития приходит к осознанию, что все проблемы, которые он имеет в виде состояния своего тела, окружения, нехватки энергии, проблем во взаимоотношениях, наличия ложных ценностей и убеждений, отсутствия понимания смысла своего воплощения – это закономерный «продукт» своих же собственных поступков, слов и даже мыслей в недавнем или далёком прошлом. Под прошлым в данном месте подразумевается не только временной отрезок текущей жизни.
Одним из возможных путей интенсивного «подчищения собственных хвостов» как раз таки и являются аскетические практики.
Виды аскез
Одной из самых широко распространённых классификаций видов аскез является следующая:
1. Аскеза физического тела
Ряд пунктов свода «яма-нияма», описанных в труде риши Патанджали как раз таки и создают необходимые условия для интенсивной работы со своим телом.
Среди них можно выделить:
— тапас (длительная, настойчивая практика (в первую очередь шаткарм, асан, пранаямы), создающая предпосылки для оптимального протекания всех физиологических процессов),
— шауча («внешняя» чистота физического тела, а также окружающего пространства, в котором находится данное физическое тело и «внутренняя» чистота области ума и энергетической структуры от чужеродных объектов в виде деструктивных мыслеобразов, зомбирующих программ, разрушительных мыслей, различного рода тонких сущностей),
— брахмачарья (добровольное ограничение в чувственном восприятии и в первую очередь в сексуальных отношениях), которую также можно применить ко всем остальным категориям данной условной классификации.
Также телесными аскезами можно назвать специфический характер питания или его отсутствие в течение определённого промежутка времени, стремление находится только в «чистых» и благостных местах
2. Аскеза речи
Сатья (правдивость, одна из 5 ям по Патанджали), как фундаментальный принцип нравственности йоги, как раз таки и подразумевает осознанное сдерживания себя от произнесения лжи, злословия, неуместной ругани, брани и формирования постоянного намерения говорить только лишь правдивые вещи, отраженные в «объективной Реальности»
3. Аскеза ума
Полная аскеза ума – это уже практически тотальная практика раджа (царственной) йоги, подразумевающая осознанную генерацию только самых необходимых мыслеобразов на фоне устранения всех типовых модификаций ума.
Частично приблизиться к такому состоянию можно при помощи ограничения себя в выборе той информации, которая автоматические «проваливается» в ум обычного человека и намеренно «принимая» через органы чувств только ту информацию, которая способствует пробуждению, развитию и самореализации.
В качестве иллюстрации здесь можно обозначить:
— осознанное и лишённое отвлечений чтение Писаний
— вытеснение из ума засевших программ, привычек, негативных качеств в лице гордыни, высокомерия, пренебрежения, например, при помощи длительного и непрерывного внутреннего «произношения» мантры ОМ или любой другой.
— практика остановки внутреннего диалога с последующим достижением молчания ума
В зависимости от того, какая преследуется цель выполнения аскезы в йоге, можно понять, в какой гуне она «рождена» и какие средства будут для этого применены.
Если человек выполняет аскетические практики с целью духовного роста и совершенствования, то его ум пребывает в гуне благости (саттва).
Если главенствующей мотивацией является получение сиддх (сверхспособностей), материальных благ, любых конечных пунктов потакания своим собственным страстям, то его ум находится с гуне страсти (раджас)
Для тамасичного (невежественного) состояния ума мотивацией к выполнению аскезы может служить получение дополнительной свободной энергии, которая будет направлена в негативное русло по отношению к другим живым существам, в том числе выраженное в виде деструктивных заговорах, ритуалах, проклятьях.
Помните о том, что закон кармы лишён жалости, и за любой поступок неизбежно приходит воздаяние, поэтому самой «выгодной» в эволюционном плане мотивацией для практики аскезы можно считать собственную самореализацию во благо всего живого.
Одной из самых коварных опасностей, которая подстерегает практика, решившего соблюдать аскезу, является безгранично возрастающая гордыня, которая подкрепляется энергией тапаса. В результате того, чтобы направить высвобождающуюся энергию в «позитивное русло» у практикующего аскезу существует огромная вероятность «слить» всю наработанную энергию на ещё большее укрепление своего чувства собственной важности, утрачивая на время или навсегда путеводную нить, ведущую к самореализации.
Чтобы не допустить развития такого сценария, стремитесь не демонстрировать публично ваши аскетические практики и поменьше говорите о них окружающим, а направляйте плоды практики на благо Всевышнего и всех живых существ – это элементарная техника безопасности, которая поможет Вам не сбиться с Пути.
Аскеза «продвинутых» йогов
Иногда некоторые аскетические практики, которые выполняют «йоги со стажем» могут показаться обычному человеку как минимум непонятными, а чаще всего просто абсурдными. Например, рядовой человек, скорее всего, не сможет понять собственным умом, для чего йог уходит в пещеру, отказываясь от еды, длительное время пребывает в одной позе, сохраняет молчание и совершает ряд других нестандартных действий.
Чтобы это понять, нужно осознавать, что человек, длительно практикующий йогу, уже постоянно находится в «аскетическом фоне» и ему, чтобы получить дополнительный импульс к развитию осознания, необходима дополнительная энергия, которую как раз таки и даёт более сложная аскеза. Поэтому не судите по внешней форме то, что делает человек, лучше спросите у него, для чего он это делает.
Для человека, который идёт по пути йоги ещё не такое длительное время, самой лучшей рекомендацией к выполнению аскез может служить стремление осознанно и отрешённо реализовывать своё предназначение (дхарму)
Аскеза. Видео подборка тематических роликов
Перейти к другим интересным статьям
iSoul Club |Аскетизм в Йоге
В нашем блоге мы не раз обсуждали, что основная цель йоги – овладение собственным умом. Практика йоги направлена на борьбу с привязанностью к временным и иллюзорным благам этого мира и на поиск гармонии во всепоглощающей суете современного быта. Человек страдает от неуёмной тяги к наслаждению и от беспокойства, причинённого негаснущим вожделением к материальным объектам. Йога обещает освобождение от мирских страданий, но в обмен требует приверженности практике, дисциплины, самоотдачи, внешними признаками которых является самоограничение, скромность и аскетизм.
В этой статье мы хотели бы обсудить, каков должен быть уклад жизни практикующего и что подразумевается под скоромностью и аскетизмом – принципами, идущими вразрез с ценностями современного «общества потребления», задающего идеал современного человека – социально активного, амбициозного и успешного.
Концепции Аскетизма
Для начала предлагаем разобраться, как следует понимать аскетизм с точки зрения философии йоги.
Аскетизм как одна из Ниям
Мы не раз рассказывали про моральный кодекс практикующего, сформулированный в виде правил: Ямы и Ниямы. Тапас — принцип самодисциплины, является третьей по счёту Ниямой и стоит в одном ряду с чистотой (Шауча), скромностью (Сантоша), знанием и самопознанием(Свадхья) и Богопознанием (Ишвара-пранидхана). Слово Тапас происходит от санскритского термина Тапасья (аскетизм) и подразумевает практику самоограничения как на грубом, физическом, так и на тонком, духовном уровне.
Объяснение Ведического мудреца Вьясы
Ведический мудрец Вьяса, составитель Вед, так объясняет духовную составляющую аскетизма: «Тапас — есть отказ от двойственности» (1). Суть данного высказывания заключается в том, что перестав наделять объект свойствами, имеющими двойственную природу, например: «хороший» или «плохой», «полезный» или «вредный», «приятный» или «отвратительный», мы не составляем о нём оценочного суждения, и следовательно, не можем испытывать к нему никаких эмоций, не важно, будь то отвращение или вожделение. Такое отношение к объекту способствует умиротворению ума — единственному состоянию, в котором мы способны приблизиться к познанию Истины.
Аскетизм в описании Крийя Йоги
Также, в Йога сутрах, помимо определения аскетизма как одной из Ниям, Тапас упоминается в описании Крийя йоги:
tapaḥ svādhyāya Īśvarapraṇidhānāni kriyāyogaḥ
Данная сутра переводится следующим образом: «Практика йоги стоит на трёх столпах: Тапас (аскеза), Свадхйайа (познание) и Ишвара-пранидхана (Богопознание, или непоколебимая вера в направляющую и защищающую силу Абсолюта)» (2). Аскетичность есть качество, необходимое нам для обретения знания как о себе самом, так и о Высшем Сознании или Всевышнем. В йоге считается, что познание Истины – это освобождение от страданий. Таким образом, аскетизм есть первая ступень на пути к освобождению и именно в данном настроении должна проходить вся практика йоги , будь то телесные упражнения или изучение священных писаний (1).
Интерпретация аскетизма с точки зрения «Бхагавад Гиты»
«Бхагавад Гита» поясняет, что аскеза может быть как благоприятная, так и разрушающая.
Поклонение Всевышнему, своему учителю, святым, старшим членам семьи, а также гигиеническая чистота, ненасилие и целомудрие – есть благостная аскеза тела. Благостная аскеза речи – правда, высказанная с благим намерением, а также обсуждение и чтение священных текстов. Удовлетворённость данным, простота и самообладание, умение не допускать грязные мысли есть благостная аскеза ума. Человек, живущий по всем выше перечисленным принципам, чьи действия направленны на духовное саморазвитие и познание Абсолюта, живет в благостном Тапасе (3).
Однако, помимо благостной Тапасьи, существуют также разрушающие виды аскезы. Такие аскезы человек может совершать, находясь под действием мирских страстей или в невежестве. Во-первых, это аскезы, совершенные из гордыни, ради славы и уважения, ради того, чтобы сыскать почет среди практикующих. Подобное умонастроение присуще подверженным мирским страстям людям – всем, кто вожделеет к благам материального мира. Практикующим следует стараться пресечь их на корню.
Во-вторых, аскеза может быть совершена в невежестве. Например, аскеза фанатичная, направленная на принесение вреда другому живому существу или на самоистязание – всё это характерно для невежественной Тапасьи (3). Данные виды аскезы имеют разрушающий характер и приводят в еще большую зависимость от внешнего мира.
Аскетизм с точки зрения традиционного учения Патанджали
Ранее мы обсуждали, что согласно Йога Сутрам, написанным Патанджали, вся практика должна совершаться в настроении аскетизма. На физическом уровне аскетизм должен присутствовать в практике асан, разжигающей внутренний огонь, укрепляющей как тело, так и дух. На тонком уровне – уровне нашего сознания, аскетизм выражается через постоянный самоконтроль. В последнее время в обществе практикующих вошло в моду слово «осознанность», встречающиеся во всех блогах и статьях, посвящённых йогической тематике. Многие употребляют его, не вникая в суть понятия «осознанность». Согласно традиционным учениям «осознанность» есть самоконтроль.На физическом уровне — это непривязанность к результатам практики асан. На уровне сознания осознанность выражается в постепенном и добровольном отказе от мирских благ и плотских удовольствий.
Попробуем разобраться как и в чём необходимо себя ограничивать и существуют ли границы допустимой вольности?
Суждение
Грань тонка, ведь получается, что мерилом аскетичности в практике служит искренность и чистота намерений практикующего. Первое, что требует йога – отказаться от оценочных суждений. Это значит, что мы должны стремиться жить по принципам благостного аскетизма, однако отказаться от осуждения других. Другими словами, сконцентрировать внимание на своей практике, и своих намерениях. На самом деле это довольно сложно, ведь человек – существо социальное и испытывает постоянную необходимость определять, что для него благоприятно, а что пагубно, дабы выстроить свою систему ценностей и огородить себя от негативного воздействия внешнего мира. Таким образом, полный отказ от суждения – противоположная крайность, которая с точки зрения йоги не менее опасна.
Чтобы разобраться, учение йоги предлагает ёмкий принцип Вивека: «проницательность» или «умение распознавать». Строго говоря, Вивека считается необходимым качеством духовного учителя, однако оно необходимо всем практикующим и в особенности тем, кто начинает преподавать йогу.
Есть разница между суждением и способностью распознавать. В русском языке нет дословного перевода, но в английском Вивека, «умение распозновать», переводится как «discernment» . Согласно толковому словарю Вебстера (4), умение различать предполагает отделение одного объекта от другого; осознание их как различных друг другу, восприятие их, понимание их истинной сути. То есть это восприятие без оценочного суждения, которое есть «мысль, имеющая ценность или притязающая на обладание ценностью». «Вот почему всякое суждение оценочно, даже если предметом оценки служит истина» (5). Проще говоря, суждение есть более грубая, более субъективная форма умения распознавать, где к чистому восприятию объекта примешивается влияние нашего эго.
В сутре 2.26 говорится: «Чтобы остановить колебания беспокойного ума, необходима беспрерывная практика проницательности (беспрерывно отделение правды от иллюзии)»
vivekakhyātiḥ aviplavā hānopāyaḥ
Другими словами, необходимо отделять реальное от нереального, истину от иллюзии, объект от себя – субъекта, при этом пренебрегая составлением оценочного суждения предмета наблюдения –правильный и неправильный, приятный и неприятный, – так как внешнее различие зависит от нашего восприятия, то есть продиктовано нашим эго и не является истинной природой вещи(6).
Проще говоря, Вивека необходима практикующему при принятии жизненных решений. Это качество позволяет делать выбор без стремления быть лучше другого и без составления суждения о чём-либо и ком-либо. Также, необходимо придерживаться данного настроения каждому, кто преподаёт, беря на себя роль учителя. Важно помнить, что преподавая учение йоги, человек как бы транслирует знание, является его проводником, а не источником. В таком случае аскетичность в практике есть старание видеть реальную суть предмета, не увлекаясь его качествами и не привязываясь к ним.
Искренность
Но что же является реальным? Реальным является наша искренность перед самими собой и перед другими. Наше желание обуздать беспокойный ум, также как и наша аскеза, благостны лишь тогда, когда мы искренне сами с собой. Современный человек зависит от внешнего мира, он привязан к его благам. Основным благом современного, «цивилизованного» общества является успех, представленный в трёхсложной модели: «деньги, слава и власть». Это те идеалы, к которым стремится почти каждый, нередко неосознанно. Приведём пример.
Человек испытывает искренний порыв к познанию. Он приходит в йогу желая духовно расти и осознать себя. Он ревностно практикует и в итоге начинает преподавать йогу. Преподавая, он видит запрос своих учеников глубже познать философскую составляющую йоги. Человек начинает проповедовать ту идею, которую он познал от своего учителя и писаний. Видя интерес к его проповеди, человек начинает писать статьи на данную тему, вести свой интернет-Блог, выпускает книгу или даёт публичные лекции.
С одной стороны, практикующий проповедует, то есть совершает Благостную аскезу речи. С другой стороны, каковы его истинные намерения? Ответить на этот вопрос может лишь он сам. Бывает, что начинающий практиковать достигает результатов и старается «сделать себе имя» в определённом обществе, снискать славу. В глубине души человек желает стать учителем, снискать духовный авторитет. Таким образом, практикуя йогу, он совершает пагубную аскезу.
Как Вы понимаете, грань очень тонка. Наш ум уязвим и заставляет нас слепо пускаться в погоню за благами, которые предлагает материальный мир. Зачастую, мы упускаем момент, когда наше искреннее благое намерение становится корыстным и пагубным, пагубным для души. Аскеза – это самоконтроль, то есть постоянное отслеживание тенденций нашего ума и способность остановить его не самые лучшие порывы.
И в заключении… Зрелищность
Отдельно хочется сказать, что в йоге нет места зрелищности. К сожалению, популяризация йоги привела к тому, что многие отошли от догм учения и концепций, изложенных в оригинальных текстах учения. Слишком большое внимание уделяется внешним аспектам, тогда как самые важные, внутренние, игнорируются. В погоне за формой мы теряем суть. Практикующие стремятся к зрелищности, выставляя свои достижения напоказ. В йоге нет места концентрации на внешнем. Практика должна быть направленна исключительно внутрь. Внутрь себя самого. Осваивая сложную асану (каждый практикующий знает, что некоторые асаны требуют особенной концентрации и аскезы тела), многие незамедлительно делают свершённое достоянием общественности. К сожалению, часто в этом кроется гордыня. С первого взгляда подобное действие кажется безобидным, но на самом деле является нарушением предписаний первой ступени йоги, одной из Ниям —Тапасья, а значит, делает всю последующую практику бессмысленной.
Может возникнуть вопрос: «Но как найти искреннего учителя? Как не пойти за тем, кто ищет славы и почёта?» Ответ прост: искренность подобна магниту. Искренний в своём стремлении ученик обязательно найдёт искреннего учителя и наоборот. Главное – не судить окружающих, а сконцентрироваться на постоянной работе над собой. Также важно помнить, что йога – это древнейшее знание, передающиеся от учителя к ученику, из сердца в сердце. Каждый практикующий становится его проводником, носителем и транслирует его окружающим через свою практику и проповедь. Важно понять цель практики — познание Истины, и, осознав свою позицию, принять правильное умонастроение смирения и усердия, направленного не во вне, а внутрь себя, то есть принять благостную аскезу. Важно начать с соблюдения духовных предписаний и на их основе выстроить последующую практику тела, дыхания, внимания и ума. Двигаясь в данном направлении, Вы достигните реального результата.
Намасте!
Алина Лиоли
Источники
- 1 «Tapas (AusterityorAsceticism): DefiningandUnderstandingTapas» (2012), Yoga with Subhash,
- 2 Йога Сутры 2:1, 2:26
- 3 Бхагават Гита 17:14-20
- 4 «Американский словарь английского языка», Ноа Уэбстер,
- 5 Философский словарь, Андре Конт-Спонвиль, 2012
- 6 “Judgment vs. Discernment” (2005), Constance L. Habash, Awakening Self
Тапас, виды тапаса, аскеза
Слово тапасья часто переводят как аскетизм, но этимологически, тапас означает процесс очищения, при помощи которого человек становится более выдержанным, зрелым. Наше тело очень слабое, а ум – еще слабее. Когда у человека слабый ум и тело, как он может совершить своё путешествие длиною в жизнь? Когда двигатель автомобиля не в порядке, его нужно отправить в ремонт. Точно так же тело и ум должны быть капитально отремонтированы, и этот процесс известен как тапас.
Многие люди представляют себе тапас как аскетичную жизнь пуританина или святоши. Но это не вопрос логики или спора. Когда твой дом рушится, то ты его либо чинишь, либо переезжаешь. Тело состоит из разных органов, процессов, работает по определённым законам. Если пищеварительная система слаба, может ли питание малым количеством еды считаться аскетизмом? Нет. В то же время, если ты вовлечен в чувственную жизнь и имеешь слишком много привязанностей, которые волнуют ум, сердце и тело, ты собираешься ещё добавить удовольствий, ещё привязанностей, или уменьшить их? Когда тело больно, необходимо придерживаться определённых ограничений, запретов и воздержаний. Это не аскетизм; это метод лечения, посредством которого можно очистить и освободить себя от грязи, шаблонов и комплексов, которые являются причиной боли и страданий.
Типы тапасьи
Тапасья имеет три формы.
Высшая форма – это саттвичная (благостная) тапасья, которая предназначена для очищения ума и тела для самореализации. Благостная тапасья имеет духовную цель, и если человек хочет следовать ей, он должен практиковать медитацию. В медитации, когда ум причиняет слишком много неприятностей, необходимо практиковать пранаяму. Дыхание и ум взаимосвязаны, следовательно, пранаяма – это очень мощный метод контроля ума.
Пранаяма – это очень важная форма тапасьи. Во время практики пранаямы создаётся йогическое тепло. Это тепло, или внутренний огонь, помогает в пробуждении кундалини. Когда ум находится во власти мощной силы кундалини, он становится полностью устойчивым. Это тапас в гуне благости, процесс, посредством которого вырабатывается физический жар в теле. Этот жар жизненно важен для медитации, но практика пранаямы без подготовки не приведёт к цели.
Конечно, все могут практиковать пранаяму, но для пробуждения кундалини надо провести ряд приготовлений. Без практик асан, бандх и мудр возникнут трудности с пранаямой. Вырабатываемый жар не сможет быть направлен в нужные центры. Поэтому джаландхара бандха, уддияна бандха и мула бандха используются, чтобы запереть прану со всех сторон. Но чтобы правильно использовать замки, практика асан очень важна. Следовательно, мы можем сказать, что вся хатха-йога – это благостный тапас.
Раджасический (страстный) тапас практикуется как продолжительный голод или помещение тела в экстремальные условия жары или холода, для того чтобы рассеять желания и привязанности. Этот тип тапаса вызывает подавление и сдерживание, что требует дополнительного понимания. Большинство людей, которые практикуют этот тип тапаса, который и может быть назван аскетизмом, не имеют ясной цели и часто даже не знают, зачем они голодают. Следовательно, и польза минимальна.
Третий тип аскетизма называется тамасический (невежественный) тапас. Он практикуется через насилие над телом, и тем самым воздействует на ум. Например, в Индии есть люди, которых называют факирами, которые помещают свои тела в определённые позиции и пребывают в таком положении без движения многие годы.
Подводя итоги, можно сказать, что те люди, которые хотят достичь более высоких уровней осознанности должны практиковать саттвический тапас, но в то же самое время, очень важно избегать излишеств в жизни. Излишества делают чувства слабыми, когда необходимо поддержать баланс. Многие люди полностью посвятили себя чувственной жизни, думая, что даже в роскоши возможна самореализация. Те, кто живёт в роскоши, ослабляют свои тела и ум, потому что они зависят от чувственных объектов.
Используя тапасью, вы пытаетесь привести в порядок процесс метаболизма (обмена веществ), при помощи которого все привычки, создающие слабость и препятствующие пробуждению воли, могут быть устранены. Вы должны знать свои потребности. Ваша жизнь должна стать проще. Вы должны сделать выбор, вот и всё. Вы не можете иметь пирог и есть его одновременно. Или вы хотите самадхи, или вы хотите чувственной жизни. До какой-то степени вы будете способны продолжать, но придёт момент, когда вы должны будете покинуть чувственную жизнь.
Вот для чего практикуется тантра. Её цель не оправдать алкоголь, потребление мяса или сексуальную жизнь, но выйти за пределы ваших пристрастий. Это важный аспект духовной жизни. Ум – очень хороший адвокат; он всегда защищает чувства. Но по факту, даже если вы позволите чувствам взбунтоваться, это не принесёт вам счастье. Поэтому, это не важно, что скажет ваш ум. Продолжайте ваш тапас.
Записано в Сатьянанда Ашраме в Барселоне в 1981г.
Источник: http://www.yogamag.net/
Аскеза как техника исполнения желаний
Аскеза — загадочное слово, которое у многих ассоциируется с самоистязанием и дисциплиной, вызывая в уме образы монахов, духовных практиков и прочих адептов религиозных учений и «тайных наук».
Однако в нашей повседневной жизни аскезы гораздо больше, чем может показаться на первый взгляд.
Давайте задумаемся: ведь каждый из нас ежедневно, порой и сам того не осознавая, рутинно совершает одни и те же действия, к чему-то себя принуждая, в чем-то ограничивая и заставляя.
- Кто-то каждое утро «поднимает» себя с постели, чтобы пойти на работу для получения денежного вознаграждения;
- Кто-то ограничивает свои «походы» к холодильнику или скрупулезно высчитывает килокалории при каждом приеме пищи во имя заветной цифры на весах;
- Кто-то регулярно «отводит» свое тело в фитнес—клуб ради красивой подтянутой фигуры;
- Кто-то тратит немало времени на чтение научной литературы и изучение полезной информации с целью повышения своего IQ и умственного развития;
- А кто-то часами медитирует и контролирует свои мысли ради самопознания и самосовершенствования.
Зачем мы все это делаем? Да потому, что хорошая зарплата, красивая фигура и идеальный вес, высокий интеллектуальный уровень и духовный рост ― не что иное, как наши желания и мечты! Как мы воплощаем их в жизнь? Очень просто — практикуя ежедневную аскезу.
И аскетизм в данном случае выступает как техника исполнения желаний — доступная и эффективная.
Еще один простой пошаговый план исполнения вашего желания вы найдете здесь >>>
Для того, чтобы целенаправленно использовать аскезу для исполнения своих желаний, предлагаю лучше разобраться в этой технике, а также попробовать применить ее на практике.
Интересно? Тогда читаем дальше.
Что такое аскеза?
Википедия предлагает нам следующее определение понятий «аскеза» и «аскетизм»:
Аске́за (от др.-греч. ἄσκησις — «упражнение», и др.-греч. ἀσκέω — «упражнять»), или аскети́зм, — методика достижения духовных целей через упражнения в самодисциплине, самоограничении, самоотвержении; молитву; исполнение трудных обетов, порой включающих самоистязание, умерщвление плоти.
На первый взгляд может показаться, что это не имеет никакого отношения к вашей повседневной реальности. Но это не так.
Аскетизм в той или иной степени присутствует в жизни каждого из нас.
Говоря простым языком, аскеза — это добровольное самоограничение и принятие дискомфорта ради получения желаемого.
Желания есть у всех, но у всех они разные. А значит и аскезы, практикуемые для их реализации, тоже могут быть разные.
Какие бывают аскезы?
Для того, чтобы лучше понять, что представляет из себя аскеза как техника исполнения желаний, и выбрать подходящую вам практику, предлагаю прежде разобраться — какие вообще бывают аскезы и чем они друг от друга отличаются.
Как правило, йогами и духовными практиками выделяются три типа аскез: аскезы Тела, аскезы Речи и аскезы Ума.
- Аскетизм на уровне тела уделяет особое внимание нашей так называемой «внешней физической оболочке» и проявляется в совершении различных действий по отношению к ней. Примерами могут служить физическая нагрузка, гигиена и содержание тела в чистоте, осознанное питание или голодание, соблюдение определенного режима дня и так далее.
Это самый доступный вид аскетизма, так хорошо всем нам знакомый. Женщины сидят на диетах, участвуют в марафонах и садятся на шпагат, ходят на занятия по танцам и устраивают себе «разгрузочные дни». Мужчины «набирают массу» в тренажерных залах, налегая на «спортивное питание», пытаются полюбить пешие прогулки и заводят будильник на время восхода солнца, чтобы понять наконец, в чем состоит пресловутая «магия утра». Ну и самое обыденное — все мы регулярно «поднимаем» свое тело с постели, «чистим ему» зубы, «умываем» и «несем» на работу.
- Аскетизм на уровне речи проявляется в неусыпном контроле и бдительном наблюдении за ней. Мы стараемся говорить осмысленно, не сквернословить, не врать, не употреблять нецензурных выражений, не оскорблять оппонентов, не сплетничать и так далее.
Этот вид аскетизма — чуть сложнее предыдущего, но при должном старании можно и здесь достичь успеха. Так, уже сегодня многие следят за чистотой своей речи и не кричат (хотя бы на работе или при детях), стараются не обманывать, не говорить гадости и не обсуждать кого-то «за спиной», не спорить и лишний раз не ввязываться в пререкания там, где можно просто промолчать. А кто-то идет еще дальше, устанавливая для себя особые «правила» общения, например «три комплимента в день» и другие.
- Аскетизм на уровне ума — это максимальная осознанность и неустанное наблюдение за самоощущением. Мы контролируем свои мысли, отказываясь от неуместных и негативных, и сохраняем позитивный настрой.
На мой взгляд, это наиболее сложный вид аскезы. Почему?
Свое тело мы видим и осязаем, можем «потрогать» и ощутить. Речь — слышим и распознаем, при желании можем следить за ней и корректировать. Ум же — нечто совершенно иное, неосязаемое, невидимое и неслышимое. Наблюдать за ним и контролировать — задача, с которой не каждому под силу справиться.
Но нет ничего невозможного! Далее разберем данный вид аскезы детально и обязательно попрактикуемся.
А пока замечу также, что три вышеперечисленных типа аскез астрологи дополнительно делят на мужские и женские. Это связано с тем, что в астрологии считается, что мужчины находятся под влиянием Солнца, а женщины — Луны.
Солнечная энергия — это активная энергия, действующая на физическом плане, это страсть и деятельность. Луна же отвечает в большей степени за эмоциональность и психическую силу человека. Поэтому мужчинам советуют практиковать в первую очередь аскезы Тела, увеличивающие их «солнечную силу», а женщинам — Ума и Речи. При этом женщинам легче выполнять «мужские» аскезы, а мужчинам — наоборот. Но в этом вопросе не рекомендуется идти по пути наименьшего сопротивления, иначе — какая же это аскеза?
Основные правила аскезы
Какими бы разными ни были аскезы, есть то, что их объединяет:
- Добровольность — это первое и самое главное условие любого самоограничения в рамках аскетизма.
Аскеза не должна быть для вас страданием в прямом смысле этого слова. Выберете для себя такой вид аскезы, чтобы вы могли получать удовольствие от ее соблюдения. Тогда и процесс будет приятнее, и риск того, что вы не выполните взятое на себя обязательство, меньше, а значит — результат лучше.
- Цель — может быть абсолютно любой, однако должна быть четкой и недвусмысленной.
Каждый человек в своей Вселенной волен загадывать абсолютно любые желания. Но к их формулировкам следует отнестись внимательно.
Вы должны понимать, что ответственность за ваше желание и за последствия, которые может повлечь за собой его реализация, — лежит исключительно на вас. А потому, прежде чем сформулировать свой запрос и начать работу над его исполнением, подумайте — не принесет ли вреда вам, вашим близким или даже незнакомым людям результат воплощения вашей мечты в жизнь?
Как бы философски мы не относились к жизни, твердя «все, что ни делается, — к лучшему», «Вселенная любит меня, и мой мир заботится обо мне», не следует забывать и о действии всесильных законов мироздания. «Закон причины и следствия», «закон сеяния и жатвы», «эффект бумеранга» или «карма» — как не назови — они существуют, по ним мы живем и отвечаем за свои поступки.
Хотите узнать более подробно о законах Вселенной и понять, ЧТО ИМЕННО надо сделать, чтобы ваше желание тоже исполнилось?
Приходите на закрытую онлайн-встречу с Елизаветой Волковой.
Забронировать место можно здесь >>>
- Сроки соблюдения — должны быть строго регламентированы.
Заранее определите продолжительность своей аскезы и четко следуйте плану. Аскеза может быть постоянной, а может — временной. Но какой бы срок вы не установили — его нужно строго выдержать, в противном случае вы можете не получить того результата, на который надеетесь.
- Нагрузка — должна быть уместной и адекватной, а количество прилагаемых усилий — целесообразным и разумным.
Прежде чем принять аскезу, адекватно оцените свои способности, состояние здоровья, временной потенциал и прочие показатели, которые необходимо учесть на пути к цели. Например, не стоит начинать голодание, если у вас есть проблемы со здоровьем, — вы можете просто физически не выдержать такого поста. Аскеза окажется несоблюденной, и результат получен не будет. Счастья и удовлетворения вам это не принесет, а здоровье может пошатнуть. Также и с другими желаниями. Нужно уметь рассчитывать свои силы.
И не забывайте: в аскезе ради аскезы нет никакого смысла! Оценивайте свою жизнь достойно.
Будда с учениками сидел у реки и ждал лодочника. Появился йог, который перешел несколько раз по воде, и с пафосом обратился к Будде с вопросом:
— Ну, а ты, Просветленный, так можешь?
На что Будда спросил:
— Сколько времени ты затратил на то, чтобы достичь этого?
— Почти всю жизнь я затратил на то, чтобы научиться, провел много времени в суровых аскезах.
Пришел лодочник, и Будда спросил его:
— Сколько стоит переправа?
— Три гроша, — ответил лодочник.
Будда, повернувшись к йогу, сказал:
— Слышал? Вот столько стоит вся твоя жизнь.
Восточная притча
По теме: Будда и сила медитаций
Аскетизм: от теории к практике
Итак, теперь, когда мы немного разобрались в теории аскетизма и убедились, что это — простая и доступная техника исполнения желаний, предлагаю перейти к практике.
- Для начала нужно выявить желание, на реализацию которого вы направите свою аскезу. Это может быть любовное, финансовое или любое другое желание — то, исполнения которого вы хотели бы больше всего на свете, то, на которое вам не жаль потратить время, силы и энергию. Есть такое? Тогда идем дальше.
- Необходимо проанализировать свое желание и выбрать наиболее подходящую под него аскезу — для тела, речи или ума — что целесообразнее и ближе вам. Учитывайте свои личные особенности и гендерную принадлежность, будьте разумны и выбирайте адекватную нагрузку. Можете также прислушаться к советам астрологов, приведенным выше.
- И последний шаг — дайте себе обещание выполнять взятый на себя обет по всем правилам аскетизма.
Если вы выбрали аскезу тела или речи — уверена, вы справитесь без особого труда и обязательно получите желаемый результат.
А вот тех, кто «замахнулся» на аскезу ума, я бы хотела поддержать дополнительно.
Личный опыт аскетизма
Взяв на себя аскезу ума, вы, скорее всего, начнете с медитаций. Вам придется направить большую часть своего внимания «внутрь себя», осознать поток своих мыслей и эмоций, отделить беспокойный разум от чистого сознания, — и дисциплинированно, день за днем, выполнять взятый на себя обет. Эта задача — не из легких, и я знаю об этом не понаслышке.
Года полтора назад я взяла на себя аскезу ума и решила начать медитировать. Результатом такой аскезы должно было стать:
- кардинальное изменение образа мышления;
- избавление от невротизма;
- замена негативных мыслей позитивными;
- обретение силы и энергии для самостоятельного созидания своего будущего и творения своей судьбы в соответствии с желаниями, а не страхами.
Я знала, что мне предстоит тяжелая работа над собой, и что одна я могу не справиться.
По теме: Медитация — кратчайший путь к исполнению заветной мечты
Надо сказать, что единичные попытки освоить практику медитации я предпринимала еще много лет назад, когда серьезно увлеклась изучением духовных практик и решила стать преподавателем йоги.
Но они так и не увенчались успехом. Преподавателем йоги я стала, а вот медитировать так и не научилась. Выдержать аскезу до конца мне так ни разу и не удалось, соответственно — желаемых результатов я не достигла.
Но надо отдать должное аскетизму ― небольшие изменения в лучшую сторону я все-таки ощутила. «Лед тронулся», трансформация моей личности началась.
Так вот, вернусь к своему рассказу. Полтора года назад я серьезно настроилась довести аскезу до конца и осознала, что мне нужны наставники и единомышленники в этом вопросе.
Большинство специалистов сходятся во мнении, что практиковать медитацию лучше в полном одиночестве и тишине, самостоятельно погружаясь в себя. Но на этот раз я решила подойти к вопросу с другой стороны и попробовать освоить технику медитации под руководством опытного практика, который помог бы мне расслабиться и погрузиться в трансовое состояние, сопровождал бы меня в «дебрях» подсознания и мягко вернул бы обратно в реальность, когда это необходимо.
Кроме того, я осознала, что для меня крайне важна поддержка на этом пути. Чьи-то уверенные слова «Ты обязательно справишься, если будешь усердно трудиться!» способны творить чудеса.
Не говоря о том, что живые примеры реальных людей, у которых все уже получилось, — лучший мотиватор.
Аскетизм и «Сила в мысли»
Бороздя просторы интернета в поисках помощи в освоении аскез ума, я наткнулась на канал Елизаветы Волковой «Сила в мысли». Там я нашла бесчисленное количество полезных техник, практик, медитаций и аффирмаций для плодотворной работы над собой.
Одна из самых любимых и эффективных, которую я использую по сей день для гармонизации своего душевного состояния и отношений с окружающими, — это медитация Хоопонопоно.
Отлично подобранная успокаивающая музыка, приятный голос Елизаветы и оптимальное количество времени, отведенное на практику, сделали мое медитативное погружение внутрь себя приятным и глубоким, а аскезу ума ― простой и желанной.
Когда с помощью медитаций мне удалось восстановить душевное равновесие, появились и другие вопросы, ответы на которые я также нашла на канале «Сила в мысли».
Поделюсь с вами еще несколькими техниками, направленными на принятие себя, улучшение любовной и финансовой сфер жизни, которые оказались наиболее эффективными для меня.
Чтобы приобрести их, переходите по вышеуказанным ссылкам или ищите их в магазине>>>
В завершение хочу отметить, что аскеза эффективна не только как техника исполнения желаний. Аскетизм приносит благо нашему телу и душе, гармонизирует нашу личность и помогает упорядочить всю нашу жизнь, делая ее еще осознаннее.
А у вас много желаний? Уже решили, с помощью каких аскез будете двигаться к их реализации? Или вам нужна помощь и совет в данном вопросе? Пишите, оставляйте комментарии, будем разбираться вместе.
Читайте также:
С законом кармы, или причины и следствия, сталкивается каждый из нас в каждый момент своего существования. Однако то, что в йоге или традициях индуизма и буддизма является базовой концепцией, большинством людей воспринимается как чистая эзотерика. Ведь признать этот закон означает также признать существование реинкарнации, души, тонкого тела человека. А это понимание может отвадить людей от их главного занятия, стимулируемого политико-финансовой верхушкой – ненасытной погоней за удовольствиями, прожиганием жизни в бесконечной череде желаний и страстей. Если все дружно сядут под деревьями и начнут концентрироваться на дыхании, то кто будет потреблять бесчисленную массу производимых товаров, кто будет смотреть телевизор и ходить по ресторанам? Как вообще управлять такими людьми?
Но если всё-таки (благодаря благой карме!) мы пришли к пониманию того, что закон кармы есть фундаментальный закон жизни, то нам следует глубже изучать его механизм. Он действует нам на благо, его цель – обеспечить каждому человеку максимальную возможность повышения уровня сознания. Каждое мгновение своей жизни мы находимся в той ситуации, которая наиболее благоприятна для нашего роста и развития.
Итак, карма бывает нескольких видов:
1. Карма – это действие, совершаемое из ложного эго человеком, ещё не постигшим своей духовной природы. В Ведах говорится: «Действие ради вознаграждения есть рабство». Когда человек действует из желания личной выгоды или с ожиданием какого-либо результата, это создает отпечаток в тонком теле ума, или самскару, как это описывается в «Йога-сутрах» Патанджали. Дальше этот отпечаток откладывается в более глубоком слое психики, который называется казуальным, или причинным телом. Там скапливаются все отпечатки от наших поступков, мыслей и действий. Взятые вместе, эти ментальные привычки и тенденции определяют наш характер и создают фильтры, через которые мы смотрим на мир. Наша прошлая карма выражена в этих собранных самскарах, которые еще называются кармическими тенденциями, причинами, кармическими импринтами или шаблонами. Самскары отражают нашу прошлую карму, и они же помогают определить то, как мы будем действовать в будущем. Изменяя свои привычки, можно создать новые самскары и, таким образом, новые кармические последствия. Но верно и обратное – изменение способа мышления, самскар, влияет на наши поступки. Как говорит пословица: «Посеешь мысль – пожнешь действие, посеешь действие –пожнешь привычку, посеешь привычку – пожнешь характер, посеешь характер – пожнешь судьбу».
Совершая благие поступки, мы копим благую карму; совершая дурные, копим плохую карму.
Благая карма дает неплохие условия жизни, здоровое тело без каких-то серьезных недостатков и, главное, возможности саморазвития, самосовершенствования и духовной практики. Чем больше благих дел человек совершал и совершает для других, тем больше у него есть энергии развиваться самому. Почему многие люди и хотели бы заняться саморазвитием, но «не хватает времени», «нет средств», «нет места для занятий» и так далее? Это означает, что не накоплено достаточное количество благих поступков для других людей, человек пока не очистил свое существование служением другим. Как только он это осознает и начинает просто что-то делать для других, принося им настоящую пользу и благо, у него вскоре появляются и возможности для саморазвития.
2. Викарма – это запрещённая деятельность из побуждений ложного эго, грех. Она включает в себя антиродительскую карму, антисемейную карму, антисоциальную карму и античеловеческую карму. Любой элемент викармы ведет к страданию, плохому перевоплощению и рабству.
Тонкие тела человека, у которого скапливается много викармы, становятся такими плотными, что он не может просто пойти на перевоплощение после своей смерти. Чтобы «подчистить» тела, облегчить их, существуют специальные тонкие миры, которые в некоторых религиях называются адами. Хотя существо испытывает большие страдания в этих мирах, суть заключается не столько в наказании, сколько в очищении, чтобы затем была возможность вновь отправиться вверх.
3. Акарма – это «бездействие», или деятельность истинного Я. То есть деятельность в соответствии со своим предназначением, которая не дает кармических реакций. Достичь акармы можно, занимаясь чем-то с полной непривязанностью, без стремления к результатам, с любовью ко всем живым существам. Это возможно для того, кто достиг определенного уровня любви к Богу. Если человек живет по принципу акармы, он достигает спасения – перевоплощается в духовный мир.
Очень важно осознавать, что карма может быстро вернуться, а может медленно. Время течет быстрее для людей благостных, бумеранг их поступков возвращается им очень быстро. И время течет медленнее для невежественных людей, которые не могут порой проследить на опыте одной жизни закон кармы. Это своеобразное наказание временем, когда человек не имеет возможности своими глазами увидеть, что все возвращается. Для таких людей процесс очищения кармы будет более болезненным: в следующей жизни он может родиться с каким-то врожденным физическим недостатком или в очень бедной семье, и даже не будет догадываться, что такое его положение – следствие собственных поступков в прошлом.
Пути отработки кармы бывают двух видов: через страдание или познание. Страдание указывает на проблемы в нашем сознании и область этих проблем. Можно просто принимать все страдания и обстоятельства, приходящие к нам по карме, и очищаться через них, но важно помнить: чтобы произошло очищение, обязательно нужно принять все происходящее с благодарностью, любовью и прощением.
Есть и второй способ, более «продвинутый» – это метод познания, осознания, который является «профилактикой» страдания. Когда мы узнаем законы жизни, естественно, появляется шанс жить более гармонично во вселенной и не завязывать новых кармических узлов. Когда человек работает над собой, то есть начинает укреплять свой разум, это позволяет улучшить кармическую ситуацию. Проходят болезни, обстоятельства складываются более благоприятно, улучшаются отношения с близкими и т. д.
Сознательно отрабатывать свою негативную карму можно с помощью аскез. Аскеза – это добровольное самоограничение, преодоление себя, обеты. Претерпевая аскезы, мы накапливаем энергию, при помощи которой можно решить любые проблемы. В священных писаниях, в жизнеописаниях святых и мудрецов прямо указывается на то, что нет иного способа преодолеть какую-либо проблему, чем аскеза. Нет также и иного способа достижения духовных вершин.
Аскеза может быть в невежестве, страсти и благости. Аскезы в невежестве – от глупости или незнания – способны нанести вред окружающим либо тому, кто ее выполняет. Аскеза в страсти исполнена гордости (например, человек может работать сверхурочно, чтобы показать, что он лучше других), она не согласуется с обстоятельствами места и времени. Аскеза в благости призвана преодолеть низшую природу человека, она приносит благо людям и тому, кто ее держит. Аскезой в благости на физическом уровне является выполнение режима дня, здоровый образ жизни, занятия хатха-йогой; на уровне эмоций – прощение, благодарность и доброжелательность; на уровне мыслей – прекращение бесполезного внутреннего диалога и светлые мысли; на духовном уровне – служение Богу, святым, наставникам и людям.
Претерпевая аскезу, мы минимизируем либо исчерпываем карму прошлого: например, вместо того, чтобы сломать ногу, человек просто ушибётся. Ограничивая выплеск энергии через страсти и инстинкты, мы позволяем энергии копиться, и при помощи практик йоги, медитаций ее можно поднять вверх, расширив таким образом сознание.
В йоге принцип активного изменения кармы называется тапас. Тапас подобен внутреннему огню, который растворяет внутренние кармические шаблоны и лежащие под ними самскары, запертые в теле и уме. Асаны могут очистить наши блоки в теле, а практика мантр поможет убрать ментальные шаблоны, такие как разрушительная внутренняя болтовня и глубоко укорененные представления о себе. Тапас можно сравнить с универсальным банком, из которого исходят все блага жизни (в Ведах поделенные на четыре категории: материальное благополучие, здоровье, любовь и знания). Какой банк тапаса мы себе составляем сейчас, именно так мы и будем жить в ближайшем будущем.
Без глубинного понимания этих взаимосвязанных вещей начинающему практику будет трудно двигаться по пути самосовершенствования.
Литература:
«Йога Васиштха»
«Йога-сутры» Патанджали
Бхагавад-Гита
«Учение о карме»
Буквально несколько лет назад я не знала что такое карма. Для меня это было красивое восточное слово, что-то связанное с тибетской культурой, и не имеющее отношения ко мне. Со словом реинкарнация в моем сознании ассоциировалось что-то мистическое и нереальное. Аскеза для меня было далекое слово, связанное с бессмысленным самоистязанием. А про тапас я даже и не слышала.
Только теперь я понимаю, насколько реальны и важны эти понятия не только в жизни йога, но и в жизни каждого человека, который задумывается о том, как и для чего он живет. К сожалению, многие об этих понятиях до сих пор не знают. Но, как говорится, незнание не освобождает от ответственности. Поэтому постараюсь донести суть этих понятий.
Карма.
Карма – это действие. Любое: физическое, умственное, эмоциональное. Действия бывают хорошие, плохие и нейтральные. К сожалению, нет четких прописанных постулатов закона кармы. Один и тот же поступок, совершенный разными людьми при разных обстоятельствах может расцениваться как хорошим, так и плохим. В целом, к плохим поступкам можно отнести убийство, воровство, ложь, причинение страданий близким людям и просто живым существам, разврат, лень, пустая трата времени, грубая речь, пустословие, алчность и так далее. Даже если напрямую не участвуешь в совершении негативного поступка, но этот поступок совершается с твоим косвенным участием, это также неблагоприятно сказывается не карме. Например, раньше я работала на производстве шампанского инженером. Несмотря на то, что я непосредственно никого не заставляла пить это шампанское, я все равно участвовала в его создании. Поэтому тот вред, который кто-то получил, употребляя его, частично лежит на моей совести. К сожалению. Точно также многие, не осознавая, что причиняют боль, страдание и смерть многим животным, употребляют в свою пищу мясо, считая это нормальным. В то время как сейчас доступно огромное разнообразие растительной пищи, которая полностью может заменить потребность организма в животных белках. В итоге человек, употребляющий в пищу мясо, во-первых, участвует в убийстве поедаемого животного, а во-вторых, причиняет вред себе, отравляя свой организм токсинами, образующимися при разложении мяса в кишечнике. И карма отвечает такому человеку болезнями, страданиями и соответствующим перерождением в конце жизни. Таким образом, нужно четко осознавать каждое свое действие или бездействие и видеть к чему оно может привести. Это и есть закон кармы.
Раньше я считала, что карма – это религиозное понятие. Но оказалось, что независимо от того, к какой религии относит себя человек, карма существует сама по себе. Положительные поступки ведут к счастью, а негативные – к страданию, независимо от наших убеждений.
Карма в жизни йога, на мой взгляд, несет больше позитивное значение. Занимаясь йогой, мы, во-первых, учимся осознанности, поэтому к каждому своему действию в обычной жизни уже подходим с точки зрения вопроса кармы: зачем нужно что-то совершать и к чему это может привести. Во-вторых, практикуя яму и нияму – основные моральные принципы йогов, мы предохраняем себя от совершения неблагих поступков, и соответственно, от последствий этих поступков. В третьих, выполняя дискомфортные для себя асаны, и осознанно претерпевая этот дискомфорт, мы совершаем аскезы, за счет которых можно избавиться от накопленной негативной кармы, об этом подробнее будет описано ниже. Ну и в четвертых, в конце каждой практики йоги на коврике, посвящая заслуги от практики на благо нашим родным и близким, а также всем живым существам, мы также положительно влияем на нашу карму, карму наших близких, родных, и в целом способствуем изменению этого мира в лучшую сторону.
Есть еще понятие акарма. Собственно, йог должен стремиться именно к акарме. Акарма – это нейтральное действие, то есть действие, совершенное без привязки к своим плодам. Такое действие не накапливает ни положительных, ни отрицательных последствий. Очень хорошо акарму объясняет Трехлебов:
«Для деятельности на уровне Акармы необходимо осознать, что доброе действие всегда отражается на нас добром, а злое действие неизбежно отразится злом. Но и положительные, и отрицательные последствия являются цепью, удерживающей душу в материальном мире. Разорвать эту цепь возможно лишь бескорыстной деятельностью, совершаемой без привязанности к плодам своего труда, ибо ожидание вознаграждения за труд является привязанностью».
В Бхагават-Гите акарма очень ёмко описана одной строчкой:
«Если к деятельности относиться как к жертвоприношению, ты не будешь скован ее последствиями». (БГ 4.32)
Реинкарнация.
Реинкарнация – это перерождение. То, что ждет нас после смерти. Ни для кого не секрет, что все мы умрем. Но многие не задумываются о том, что будет после смерти. Те, кто ассоциируют себя с физической оболочкой, считают, что после смерти этой физической оболочки – нашего тела, ничего нет. Но существует масса доказательств того, что мы, наша суть, наше сознание, – не есть наше тело. Соответственно, после того, как тело умирает, наше сознание сохраняется и переходит в другие формы жизни.
Тема реинкарнации очень хорошо раскрыта в буддизме. Однако, другие религии, в том числе раннее христианство, также придерживаются существования реинкарнации. Буддисты учат, что существует шесть миров сансары, куда может переродиться сознание: мир богов, мир полубогов, мир людей, мир животных, мир голодных духов и мир адских существ. То, куда сознание переходит после смерти, определяется кармическими накоплениями настоящей и прошлых жизней. Поэтому так важно знать и соблюдать закон кармы, а также ценить наше настоящее рождение в человеческом теле.
Аскеза.
Аскеза – это осознанное самоограничение, самопожертвование, самовоздержание. Аскеза может быть телесная, умственная и речевая. В Бхагават-Гите очень хорошо описаны эти три типа аскез:
«Поклонение храмовому божеству, священнослужителю, духовному учителю и святому, а также чистота, непритязательность в быту, аскетизм и ненасилие относятся к воздержанию тела.
Речь, которая не вызывает беспокойства в других, правдивая, приятная и во благо, а также чтение вслух священных текстов называется воздержанием языка.
Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и умение не допускать грязные мысли есть воздержание ума». (БГ 17.4 – 17.16)
По сути йога – это сплошная аскеза. Добровольное выполнение причиняющих дискомфорт асан, чистота тела, выполнение пранаямы, пение мантр, чтение священных текстов, определенное питание, голодания, не причинение вреда живым существам, честность, не воровство, не принятие даров, контроль сексуальной энергии, удовлетворенность, самодисциплина, посвящение всего богу, – все это будет являться аскезами речи, ума и тела у йогов.
В выполнении аскез очень важным является намерение, с которым совершается аскеза. Это намерение зависит от состояния ума, в котором находится человек. Существует 3 состояния ума: просветленный, возбужденный и помраченный.
«В просветленном состоянии сознания люди совершают жертву в соответствии с писанием, из чувства долга и без желания собственной выгоды… Если духовные подвиги и воздержания совершаются не ради собственной выгоды и с верой во Всевышнего – они совершаются в просветленном состоянии сознания… Помощь другим из чувства долга, без ожидания благодарности, с учетом места, времени и личности нуждающегося, является помощью в просветленном состоянии сознания». (БГ 17.11, 17.17, 17.20)
«В возбужденном состоянии сознания люди совершают жертву в соответствии с писаниями, но напоказ, ради собственного возвеличивания и самоутверждения… Если духовные подвиги совершаются ради личной выгоды и чтобы снискать славу и уважение других, они совершаются в возбужденном состоянии сознания и заканчиваются по достижении желаемой цели… Помощь ближнему, оказываемая неохотно, в обмен на благодарность, в надежде на обогащение – помощь в возбужденном состоянии сознания». (БГ 17.12, 17.18, 17.21)
«Жертва вопреки заповедям писаний, без раздачи милостыней и даров, без молитв, без благодарности духовному наставнику и без веры совершается людьми в помраченном состоянии сознания… Воздержание ума, языка и тела, совершаемое в неуместное время, в неположенном месте, причиняющее боль совершающему и окружающим – это воздержание в помраченном состоянии сознания… Помощь с презрением или без уважения к нуждающемуся, помощь недостойному, в неуместное время или неподходящем месте – помощь в помраченном состоянии сознания». (БГ 17.13, 17.19, 17.22)
Соответственно, аскеза в жизни йога – это аскеза в просветленном состоянии ума. Только такая аскеза может принести положительные плоды, одним из которых является генерация тапаса.
Тапас.
Буквально слово тапас означает гореть, создавать жар, производить энергию. В Йога-сутрах Патанджали тапас понимается в двух смыслах. Во-первых, в качестве одной из ниям (обет самоконтроля по отношению к себе) как практика аскетизма.
«Практикой аскетизма разрушаются загрязнения и приходит совершенство тела и органов чувств» (Глава II. Сутра 43).
То есть для того, чтобы подолгу сидеть в медитативных позах, необходимо иметь здоровое тело. Для этого необходимо практиковать аскетизм (тапас), который очищает и оздоравливает тело.
Второе значение понятия тапас используется не в смысле аскетизма или искупления, а в смысле генерирования некоего вида жара. Этот жар может генерироваться пранаямой, хатха йогой, мудрами и бандхами, концентрацией ума, брахмачарьей или ахимсой. Это не только физическое тепло, это в то же время жар праны, ментальный жар, духовный жар. Он имеет психическую природу.
В Бхагавад Гите о тапасе говорится как об огне знания, который способен сжечь кармические накопления:
«Йоги, отстранив себя от объектов чувств, жертвуют чувства и деятельность чувств, а также десять жизненных потоков в огонь самоочищения, зажженный знанием». (БГ 4.27)
«Как огонь сжигает деревья, не оставляя следа, так знание сжигает действия, не оставляя последствий». ( БГ 4.37)
Таким образом, тапас является целью йоги. С помощью тапаса, который достигается аскезами, можно сжечь накопленную карму и выйти из круга реинкарнаций:
«Самое желанное вознаграждение за жертвенность – знание о собственной вечности. После многих усилий бескорыстная, жертвенная деятельность приносит совершенный плод: в твоем сердце открывается знание не от мира сего – знание о своей вечной природе.
Знание не от мира сего доступно всякому, кто обладает разумом, обуздал чувства, признает писания и поступает бескорыстно, очистил сердце от желания обладать чем-то, тот обнаруживает внутри себя знание о собственной вечности. Тогда он обретает умиротворение, ему больше не нужны рождение и смерть. Он рвет цепь перерождений и вступает в вечность». (БГ 4.38, 4.39)
Ом!
Использованные источники:
1) Йога-сутры Патанджали с комментариями Свами Сатьянанды Сарасвати.
2) Бхагават-Гита (Издательство Шри Чайтанья Сарасват Матх, перевод А. Драгилев).
3) Трехлебов А.В. – «Кощуны Финиста Ясного Сокола России».
4) Чондрон Т. – Буддизм для начинающих.
Талызина Кристина
Асана. Критерии её выполнения. Аскеза в асанах
Что же такое асана и как правильно её выполнять? Это резонные вопросы, которыми задаются начинающие практики.На самом базовом уровне асана – это физическая поза. В практике асан мы помещаем тело в положение, которое имеет определенный результат и смысл, зависящий от той формы, которая принимается телом. Каждая асана имеет свой собственный структурный эффект. Следовательно, подходить к практике мы должны максимально внимательно и собранно.
Асаны также можно назвать средством, которое поворачивает глаза зрачками внутрь, чтобы мы могли отвлечься от внешнего мира и познать себя через работу над телом, погрузившись во внутреннее пространство.
Классическое определение асаны дано в «Йога-сутрах» Патанджали: «Асана – есть устойчивая и удобная поза».
Альтернативные переводы текста дополняют понятие следующими синонимами: неподвижная, твердая, прочная, и одновременно, легкая, приятная. Достигается это положение, как сказано далее, распознанием и наблюдением за реакцией тела и дыхания на различные позы, расслаблением, прекращением усилия и сосредоточением на бесконечном. Если правильно следовать этим принципам, практика асан поможет минимизировать влияние внешних факторов на тело, таких как климат, питание и физический труд. Путем принятия правильной позы прекращается беспокойство и устраняются помехи двойственности.
Отсюда следует вывод: выполняя асаны, мы можем получить столь серьезные результаты и глубоко продвинуться в практике. Это вдохновляет! Однако, чтобы достигнуть этих идеальных состояний, о которых говорят «Йога-сутры», мы должны пройти долгий, местами тернистый путь. Почему тернистый? Потому что сразу и сходу принять устойчивое и удобное положение тела и при этом наблюдать за дыханием, сосредоточившись на высоком, даже в самой простой асане будет не всегда возможным. Это объясняется тем, что у каждого есть свои физиологические особенности и анатомические ограничения. Следовательно, понадобится время и применение к себе аскезы.
Аскеза — важное понятие для начинающих практиков. Это добровольное самоограничение, умение выводить себя из зоны комфорта, расширять эту зону. Она является необходимым элементом дальнейшего развития в асанах. Аскеза практикуется с помощью контроля, терпения и усердия. Наше развитие будет зависеть от того, способны ли мы применять к себе волевое усилие. Конечно, аскеза должна быть адекватной. Если мы, во чтобы то ни было, выпучив глаза, обливаясь потом, терпя сильную боль, задержав дыхание, пытаемся удержать форму, то мы только наносим себе вред и травму. Усилие должно быть приложено соразмерно нашим возможностям на данный момент времени.
Для начинающих практиков выполнение даже простых асан будет аскезой, так как это физически тяжело, непривычно, непонятно. Увы, зачастую мы привыкаем получать от жизни только удовольствия, а физическое усилие, хоть и направленное на улучшение здоровья, не вызывает принятия. Однако, если мы применим к себе аскезу, то постепенно на своём опыте поймём, что через работу с телом мы можем влиять на свой внутренний мир, на работу ума и направлять его в благостное русло, выводящее нас на более высокий уровень сознания, и приближать к тем состояниям, о которых пишет Патанджали.
«Учась контролировать тело, мы учимся контролировать ум».
Статуя Будды К сожалению, в неопытном мире широко распространено заблуждение, не говоря уже о заблуждении, согласно которому молитва Иисуса считается эквивалентной йоге в буддизме, или «трансцендентальной медитации», и другой подобной восточной экзотике. Любое сходство, однако, в основном внешнее, и любое внутреннее сближение не выходит за пределы естественной «анатомии» человеческой души.Принципиальное различие между христианством и другими верованиями и обычаями заключается в том, что молитва Иисуса основана на откровении Единого истинного живого и личного Бога как Святой Троицы. Ни один другой путь не допускает никакой возможности живых отношений между Богом и человеком, который молитвы.
Восточный аскетизм направлен на то, чтобы лишить разум всего относительного и преходящего, чтобы человек мог идентифицировать себя с безличным Абсолютом. Считается, что этот Абсолют является изначальной «природой» человека, которая претерпела деградацию и вырождение, вступив в многогранную и постоянно меняющуюся земную жизнь.Подобная аскетическая практика, прежде всего, сосредоточена на себе и полностью зависит от воли человека. Его интеллектуальный характер выдает полноту человеческой природы, поскольку он не учитывает сердца. Основная борьба человека — вернуться к анонимному сверхличностному Абсолюту и раствориться в нем. Поэтому он должен стремиться изгнать душу (Атман) , чтобы быть единым с этим безымянным океаном Сверхперсонального Абсолюта, и в этом заключается его в основном отрицательная цель.
В своем стремлении избавиться от всех страданий и нестабильности, связанных с преходящей жизнью, восточный аскет погружается в абстрактную и интеллектуальную сферу так называемого чистого Существования, негативную и безличную сферу, в которой невозможно увидеть Бога. только человеческое видение самого себя. В этой практике нет места сердцу. Прогресс в этой форме аскетизма зависит только от индивидуальной воли к успеху. Упанишады нигде не говорят, что гордость является препятствием для духовного прогресса или что смирение является добродетелью.Позитивное измерение христианского аскетизма, в котором самоотречение приводит к тому, что человек одевается с небесным человеком, к предположению о сверхъестественной форме жизни, Источником которой является Единый Истинный, Самораскрывающийся Бог, явно и полностью отсутствует. , Даже в более благородных выражениях самоотречение в буддизме является лишь незначительной частью картины. В желании ума вернуться к своему просто «естественному» я, он видит свою собственную наготу в «облаке отчуждения».Но в этот момент существует серьезный риск одержимости собой, удивления своей светящейся, но сотворенной красотой и поклонения творению больше, чем Творцу (Рим. 1:25). К настоящему времени разум начал обожествлять или обожествлять себя, а затем, согласно словам Господа, «последнее состояние этого человека хуже первого» (Мф. 12:45).
Таковы пределы восточных стилей созерцания, которые не претендуют на созерцание Бога и фактически являются созерцанием человека самого себя.Это не выходит за границы сотворенного существа и не приближается к Истине изначального Существа, к несотворенному живому Богу, который открыл Себя человеку. Такая практика вполне может позволить себе некоторое расслабление или обострить психологические и интеллектуальные функции человека, но «то, что рождено от плоти, есть плоть» (Ин. 3: 6) и «те, кто во плоти, не могут угодить Богу» (Рим. 8: 8).
Чтобы быть подлинным, любое отделение ума от его страстных привязанностей к видимым и преходящим элементам этой жизни должно быть связано с правдой о человеке.Когда человек видит себя таким, какой он есть, перед Богом, его единственный ответ — покаяние. Такое покаяние само по себе является даром Божьим и порождает определенную боль в сердце, которая не только отделяет разум от испорченных вещей, но и объединяет его с невидимыми и вечными вещами Бога. Другими словами, лишение прав как самоцель — это только половина дела, и оно состоит из человеческих усилий, действующих на уровне сотворенного существа. Христианство, с другой стороны, предписывает аскету стремиться в надежде и ожидании, что его душа будет облечена, облечена благодатью Божьей, которая ведет его в полноту бессмертной жизни, ради которой он знает, что он создан.
Многие восхищаются Буддой и сравнивают его со Христом. Будда. Будда особенно привлекателен из-за его сострадательного понимания состояния человека и его красноречивого учения о свободе от страданий. Но христианин знает, что Христос, Единородный Сын Божий, через Свою Страсть, Крест, Смерть и Воскресение добровольно и безгрешно вошел в совокупность человеческой боли, превратив ее в выражение Его совершенной любви. Тем самым Он исцелил свое творение от смертельной раны, нанесенной исконным грехом, и сделал его «новым творением» для вечной жизни.Поэтому боль в сердце имеет большую ценность в практике молитвы, поскольку ее присутствие является признаком того, что аскет находится недалеко от истинного и святого пути любви к Богу. Если Бог через страдания показал Свою совершенную любовь к нам, точно так же у человека есть возможность через страдания вернуть свою любовь Богу.
Следовательно, молитва это вопрос любви. Человек выражает любовь через молитву, и если мы молимся, это свидетельствует о том, что мы любим Бога. Если мы не молимся, это означает, что мы не любим Бога, потому что мера нашей молитвы — это мера нашей любви к Богу.Святой Силуан отождествляет любовь к Богу с молитвой, а святые отцы говорят, что забвение Бога — величайшая из всех страстей, поскольку это единственная страсть, с которой не будет бороться молитвой через Имя Бога. Если мы смиряемся и призываем Божью помощь, полагаясь на Его любовь, нам дана сила победить любую страсть; но когда мы не помним о Боге, враг может убить нас.
Название было добавлено для публикации на этом сайте. Отрывок без названия взят из главы 5 «Создание сердца с помощью бдительности и молитвы».
Из «Скрытый человек сердца: культивирование сердца» в православной антропологии , архимандрит Захария (Waymart, PA: Mount Thabor Publishing, 2008), стр. 66-68. Copyright 2008, Ставропигический монастырь Святого Иоанна Крестителя, Эссекс, Великобритания. Опубликовано 9.08.2008 с разрешения редакции.
Аскетизм — По отраслям / Доктрина
Введение | Религия и аскетизмАскетизм описывает образ жизни, характеризуемый добровольным воздержанием от различных видов мирских удовольствий (особенно сексуальной активности , потребление алкоголя и накопление имущества и богатства ), часто с целью достижения религиозных или духовных целей .
В древнегреческой философии приверженцы цинизма и стоицизма переняли практику овладения желанием и страстью, как в некоторой степени эпикурейством. Диаметрально противостоит аскетизму — это гедонизм, философия, что удовольствия — это самое важное занятие человечества.
Обоснование , стоящее за аскетизмом, обычно заключается в том, что духовные и религиозные цели затруднены из-за потворства удовольствиям плоти, хотя это не обязательно означает, что наслаждение жизнью — само по себе .Таким образом, аскетические практики обычно не рассматриваются как добродетельные как таковые, просто как средство для трансформации ума и тела или очищения тела , которое позволяет соединить с Божественным и культивировать внутренний мир Он нацелен на достижение свободы от принуждений и искушений , что обеспечивает спокойствие ума и увеличение ясности и силы мысли .
Иногда проводится различие между «потусторонним» аскетизмом (который практикуется людьми, такими как монахов или отшельников , которые покидают мир , чтобы жить аскетической жизнью) и «мирскими» Аскетизм (который относится к людям, таким как квакеров и амишей сект, которые живут аскетической жизнью, но не выводят из мира).
Термин «аскетизм» происходит от греческого «аскезис» (что означает «практика», «тренировка» или «упражнение»), и первоначально был связан с любой формой дисциплинированной практики . В древнегреческом обществе воины и атлеты часто применяли дисциплину аскезиса для достижения оптимальной физической формы и благодати .
Основатели и первые практики многих религий (например, Индуизм , Джайнизм , Иудаизм , Христианство , Буддизм ) жили чрезвычайно аскетичных образов жизни , воздерживаясь от материальных удовольствий и накопления чувственных удовольствий.
- индуистские садху (или святые люди) известны крайними формами самоотречения , которые они время от времени практикуют, такими как обет никогда не использовать одну ногу или другую, или держать руку в воздухе на период месяцев или лет.
- Джайнизм поощряет поста , практики йоги , медитации в трудных позах, босиком путешествий и сна на этаже без одеял.Некоторые утверждают, что получили магических или чудесных способностей благодаря самоотречению.
- История крайнего еврейского аскетизма восходит тысячелетиями назад к традиции дикой природы , которая возникла за сорок лет в пустыне, хотя сегодня считается вопреки Божьим желаниям мира.
- Хотя некоторые католических ордена (например, картезианцы, цистерцианцы) известны особенно строгими актами аскетизма, еще более строгие аскетические обычаи были обычны в ранней церкви годов, и когда-то, как говорили, пустыни Ближнего Востока имели были заселены тысячами христианских отшельников .
- Интересно, что Сиддхартха Гаутама ( Будда ), который изначально советовал аскетическую жизнь, в конечном итоге отверг крайний аскетизм как препятствие до абсолютной свободы, рекомендовав «Срединный путь» .
- Хотя Аскетизм не является важной традицией в Исламе , кроме в Суфизме (который даже назван в честь грубого шерстяного одеяния аскета), сам Пророк Мухаммед практиковал большие аскезы, граничащие с Аскетизмом.
аскетизм переосмыслен — философский салон
Мне не нужно никому рассказывать о том, как технологии, простота передвижения и относительное богатство открыли нам бесчисленные способы тратить или тратить наше время; или как легко мы можем чувствовать себя дрейфующими в океаническом изобилии, подбитыми возможностями, которые накапливаются вокруг нас, в то время как коммерческие предприятия побуждают нас потворствовать каждому нашему желанию и прихоти. Однако менее заметным является тот факт, что перед лицом чрезмерного изобилия многие из нас принимают программы самодисциплины, которые развивались вместе с новыми концепциями фитнеса и хорошего самочувствия.
Рассмотрим Л., основателя и генерального директора успешного стартапа. С долгими рабочими днями и сложившимися обязанностями, она, тем не менее, упорядочила свою жизнь вокруг множества ограничений, призванных повысить ее физическую работоспособность и общее самочувствие. Ей удается тренироваться шесть дней в неделю, иногда два раза в день, а это значит, что Л. отказалась от часов, часто отводимых на хулиганство или пьяное телевидение. Помимо этого, она также ограничивает продукты, которые она позволяет себе есть, чтобы максимизировать ее энергетические уровни и восстановление, оба из которых также увеличены ее точным графиком сна.Л. даже выделил определенные дни для физического и умственного отдыха — добровольную светскую субботу, если хотите. Хотя Л. находится в авангарде современных методов жесткой экономии, ее пример наводит на мысль о головокружительном разнообразии типов самоотречения, к которым приходят люди. Некоторые перестанут следить за своими новостями в Instagram или Facebook, загорая в парке в пользу работы в позе йоги, что, в свою очередь, заставляет их воздерживаться от обработанных продуктов и добавления сахара. Другие вырезают свое утреннее телевидение, чтобы медитировать, и, возможно, в дополнение к этой практике они отказались от мяса для вегетарианства.Некоторые могут готовиться к гонке на препятствиях в тот же час, который они обычно посвящали напиткам после работы, и они тоже спят и едят способом, который откалиброван для спортивных результатов. Растет движение людей, которые регулярно постятся, не по религиозным соображениям.
Это не отшельники, отрекающиеся от мира, отшельники, которых мы склонны ассоциировать с аскетизмом; это люди, которых мы знаем и среди которых живем. Мне кажется, что они исполняют желание, высказанное более века назад Фридрихом Ницше, когда он писал, что хочет сделать аскетизм «естественным снова».Ницше считал, что религиозный, а точнее христианский, аскетизм, унижение плоти кнутами и кашицей, является неестественным, поскольку он направлен на отречение себя и, в конечном счете, мира. Вместо этого он посмотрел на более старую, классическую и дохристианскую модель.
Слово аскет происходит от древнегреческого аскезис , что означает упражнение или тренировка. Для греков основополагающая модель аскеза была внедрена в гимназии (из которой мы получаем слово гимназия ), таких как Академия Платона, где обучение было спортивным, интеллектуальным и этическим.На протяжении всей классической эпохи развивался целый ряд форм аскетического обучения. Пожалуй, самой известной из этих технологий самости, заимствуя термин Мишеля Фуко, является философия стоиков, которая в последние годы переживает не столь тихое возрождение. (Статьи о тех, кто принимает его, появились в многочисленных изданиях, с Forbes до New York Times ). Классический аскез был ориентирован на самообладание, чтобы лучше жить в мире. В конце классической эры первые христианские монахи приняли это понятие аскеза, ссылаясь на центральную роль физических упражнений, называя себя «спортсменами для Христа», и превратили его в аскетика, который стремился освободить душу от тела.Самообладание сменилось самоотречением, физическое воспитание — унижением физического, мирским — потусторонним. Это та форма аскетизма, с которой мы на Западе знакомы уже почти два тысячелетия. (Восточные формы отличаются тем, что не разделяют разум и тело, но не настолько, что они все еще не стремятся к духовной чистоте через самоотречение и дисциплинирование тела и ума.)
Чтобы снова сделать аскетизм естественным, нужно обнять мир и тело; это означает отказ от определенных предметов роскоши и поблажек в утвердительном режиме — не потому, что определенные продукты питания или способы проводить время по своей сути являются злом, а потому, что мы предпочитаем по этическим соображениям другие продукты питания и виды деятельности.«Я ненавижу все эти морали, которые говорят:« Не делай этого! Откажись! »- пишет Ницше. «Но я хорошо отношусь к той морали, которая побуждает меня что-то делать и делать это снова, с утра до вечера, а потом мечтать об этом ночью… Когда кто-то живет так, одно за другим, которое просто не принадлежит такая жизнь падает … То, что мы делаем, должно определять то, что мы отказываемся; тем самым мы отказываемся ». Когда в ресторане моя сестра насмешливо обвиняет меня в орторексии за то, что я отмахиваюсь от корзины с хлебом, она не находит во мне морального осуждения пшеницы; она по неосторожности регистрирует мое радостное ожидание проснуться на следующее утро, чувствуя себя заряженным, мое тело восстановилось после усилий предыдущего дня.Отказ от хлеба — удачный выбор: если я захочу загрузить — относительно — пустые углеводы, я съеду пинту мороженого.
Однако охват мира и его сладостей также влечет за собой скрытое неприятие старого западного разделения ума и тела. Когда мы практикуем такие дисциплины, как йога и медитация в их современных формах, мы, как Уолт Уитмен, спрашиваем: «Если бы тело не было душой, что такое душа?»
Но если дело уже не в духовном очищении, в чем привлекательность таких режимов? Стоики, я думаю, дали ответ, наиболее актуальный для нашей жизни сегодня.«Мы не должны заставлять наши упражнения состоять из средств, противоречащих природе», — говорит Эпиктет. Скорее цель наших самообучающихся упражнений заключается в следующем: «Не разочаровываться в том, чего вы желаете, и не впадать во что-то, чего вы бы избегали». Если аскеты сегодня подвергают свои умы и тела строгой дисциплине, то это потому, что эти упражнения предоставляют как средства, так и модель для обучения нашей способности выбора — для того, чтобы помочь нам познать себя достаточно хорошо, чтобы знать, чего желать, и, что наиболее важно, как проводить наше когда-либо сокращающееся время.Наличие набора практик, которые помогают нам отфильтровывать маркетинговый шум, ориентироваться в лабиринте товаров, стоящих перед нами, и говорить «да» или «нет» различным видам досуга, — это все равно, что иметь острый нож, который мы можем использовать, чтобы урезать нашу жизнь. в искусно обдуманной форме.
,индуистский аскетизм | Махавидья
В традиционной индуистской жизни есть четыре этапа, которые индус теоретически завершил бы, чтобы получить наибольший шанс достичь конечной цели мокши (освобождение). Эти этапы включают этап сишья (ученик), этап грихаста (домохозяин), этап ванапрастха (обитатель леса) и этап самнясин (этап отречения). Эта последняя стадия самнясин — это полная отреченность от социальных и материальных вещей.Обычно в это время в жизни человек полностью посвящает себя достижению мокши, , в частности, занимаясь конкретными практиками. Одним из таких наборов практики, который часто принимали эти отреченные, был аскетизм. Тем не менее, важно отметить, что аскетические практики не ограничиваются самнясинов. Многие миряне также практикуют формы аскетизма, такие как Врата [О Врата и идеале Пативрата, см. Rodrigues 2005: 160-167], для достижения более высоких целей.Тем не менее, в целом, аскетизм, практикуемый отреченными, обычно более сконцентрирован и тщательно соблюдается. В этом эссе основное внимание будет уделено аскетизму самнясина . Следовательно, любая ссылка на аскетизм или аскетические практики будет относиться к обычаям стандарта самнясин , если не указано иное. Чтобы углубиться в подробности всех различий и вариаций аскетических практик, вероятно, будет построена небольшая книга. Я могу только дать краткую справку, объяснить практики, которые наиболее широко используются, и привести пример известного аскета, который внес вклад в модернизацию практики.
Прежде чем обсуждать особенности и практики аскетизма, важно взглянуть на истоки и происхождение этой практики. Согласно Дэвиду М. Миллеру и Дороти К. Вертц, в своей книге « индуистская монашеская жизнь » слово «аскет» является переводом в слово «садху », которое фактически переводится как «святой человек» (Миллер и Вертц 2). Этот термин часто используется для описания отречения. Это может дать нам представление о том, что такое литературное происхождение, но выявить действительную основу практики довольно сложно.Как Патрик Оливель сообщает нам в своем переводе Самьяса-упанишад, существует много теорий о том, откуда возникла практика аскетизма (Оливель 19-22). Он разбивает их на две основные теории: аскетизм — это развитие ведической традиции, и что аскетизм является более новой практикой, чем традиционная ведическая религия, которая «бросила вызов и трансформировала ведическую религию» (Olivelle 20). Оливель присоединяется к утверждению, что аскетические практики не развивались из старой ведической традиции, но что они являются недавними обычай, который проверял и критиковал старые ведические способы.Несмотря на это, Оливель ясно заявляет, что аскетические практики не могли появиться из ниоткуда, и говорит, что «[он не] не согласен с мнением некоторых ученых о том, что аскетические образы жизни были неарийскими по происхождению» (Оливель 21) Оливель предполагает, что, хотя аскетизм имеет тесные связи с жертвенной религией и хотя ведическая религия устанавливает условия, в которых устанавливается аскетизм, аскетизм выступает в качестве исходного элемента, который бросил вызов некоторым старым ведическим традициям, таким как жертвенное богословие.
С этим кратким фоном аскетизма мы можем начать обсуждать, что на самом деле является аскетизмом. Стать аскетом означает полностью отказаться, как упоминалось ранее, от социальных и материальных вещей. Затем аскет должен медитировать и сосредоточиться на достижении конечной цели мокши . Поскольку у аскетов ничего нет, кроме, возможно, чаши для подаяний и посоха, они полностью полагаются на общество мирян, чтобы обеспечить их едой, а иногда одеждой и кровом. Как Вейл Ф.В своей статье Лиз говорит: «В отличие от дурака, он не осквернен: аскетическая чистота и этика в самьяса упанишад»: «аскетов велят как можно дольше оставаться в одиночестве, медитируя и не идентифицируя себя со своими телами». Тем не менее, отрывки Упанишад о достоинствах и поведении, предложенные для самнясов , неожиданно богаты этическими размышлениями »(Лиз 374). Лиз комментирует, как, хотя аскетов предписывают не заботиться ни о каких мирских вещах, их учат быть нравственными, справедливыми и мудрыми среди других людей.Лиз объясняет это далее, говоря, что «освобожденный отреченный является мастером молчания, достаточно терпеливым и мудрым в вопросах Брахмана» (395). В ответ на это может возникнуть вопрос: как узнать об этих строгих аскетических практиках и путях? Ответ содержится в Самьяса-упанишадах, которые «обеспечивают в ведическом откровении основу для института отречения ( самньяса ) и для правил и практик, связанных с этим состоянием» (Оливель 5). Поэтому Самньяса Упанишады используются как руководство к тому, как жить жизнью святого человека.Эти Упанишады тщательно изучались и развивались по мере роста и популяризации практики аскетизма. Тем не менее, единственный способ полностью понять истинный аскетизм — это смотреть и учиться у настоящего аскета. Важно помнить, что упомянутые обычаи являются типичными обычаями, которые практикуют индуистские аскеты. Есть много людей, которые не так строго следуют пути самьясин , и есть те, кто доводит его до крайности.
В истории Индии было много значительных индуистских аскетов; например, Махатма Ганди, который помог Индии бороться за независимость от Великобритании [Для получения дополнительной информации о Махатме Ганди см. Robinson and Rodrigues (2006), стр. 160; и Rodrigues (2005), стр. 47-48, 422-424 и 249-250].В своей статье «Карма Самьяса: переосмысление Саркаром индийского аскетизма» Шаман Хатли и Сохаил Инаятулла обсуждают жизнь гуру (учитель) Прабхат Ранджан Саркар. Саркар был тантрическим учителем [О тантризме, см. Робинсон и Родригес (2006), стр. 158-159], который жил в 20 -м веке и совершил революцию в индуистском аскетизме. Хатли и Инаятулла подробно рассказывают о том, что Саркар считал, что аскетизм действительно, как они говорят, «аскет выступает как критик общества — не просто постмодернистский литературный критик, но тот, кто ставит под сомнение основы современного общества, пытаясь трансформировать его». (Хатли и Инаятулла 14).Таким образом, Саркар говорит, что аскетизм связан не только с физическим состоянием отречения, но и с проявлением правильной психической этики. В статье также подчеркивается, что исследования Саркара не интересовали традиционные способы индуизма, но они хотели преобразовать религию, используя аскетизм для «устранения элементов, основанных на социальных обычаях (таких как ашрама ) и мифах» (Хатли и Инаятулла) 14). Изучая Саркара, Хатли и Инаятуллу, они представили интересный, современный способ взглянуть на практику аскетизма.
В целом, практика аскетизма — это широкая тема с богатой историей и развитием. Аскетические практики использовались, чтобы помочь изменить и развить традицию ведического индуизма. Даже концепция самьясина становилась все более революционизированной по мере того, как все больше людей проявляют интерес в этой аскетической манере. Эта практика в последнее время даже путешествовала на Запад. Западные жители все больше интересуются индуистскими практиками. Многие книги об аскетических практиках, таких как медитация, отречение и очищение ума, теперь стоят на полках западных книжных магазинов.
ССЫЛКИ И ДАЛЬНЕЙШИЕ ЧТЕНИЯ
Дебари, Уильям (1966) Индуистская традиция . Нью-Йорк; Random House Inc.
Хатли, Шаман и Сохаил Инаятулла (99 февраля) «Карма Самняса:
СаркараПереосмысление индийского аскетизма ». Журнал азиатских и африканских исследований
(Brill) . 34: 139, 14
Kaelber, Walter (1989) Tapta Marga: Аскетизм и посвящение в ведической Индии .Дели; Шри
Satguru Publications
Миллер, Дэвид и Дороти К. Вертц (1976) Индуистская монашеская жизнь: монахи и
Монастыри Бхубанешвар . Монреаль и Лондон; Мак Гилл-Куин
University Press
Нарайан, Кирин (1989) Рассказчики, святые и негодяи: народное повествование в индуизме
Религиозное обучение. Филадельфия; Университетская пресса
Olivelle, Patrick, trans (1992) Самняса Упанишад: индуистские Писания об аскетизме и
Отречение. Нью-Йорк; Издательство Оксфордского университета
Робинсон, Томас и Хиллари Родригес (2006) Мировые религии: Руководство по
Основы . Пибоди, Массачусетс; Hendrickson Publishers, Inc.
Родригес, Хиллари (2005) Индуизм: электронная книга . Журнал буддийской этики; Онлайн
Книги, ООО
Вейл, Лиз (осень 2002) «В отличие от дурака, он не осквернен: аскетическая чистота и этика в
годуСамняса Упанишады. Журнал религиозной этики . 30: 373-397, 25
Похожие темы для дальнейшего расследования :
Атман
Брахман
Дхарма
Гуру
Садху
Свами
Йоги (Карма, Джнана, Бхакти, Раджа, Кондалини, Хатха)
Йог
Интересные сайты по теме:
www.founder.proutist-universal.org
www.prout.org
http: // www-scf.usc.edu/~hso/faq.htm
http://buddhism.kalachakranet.org/pre_buddhism_history.html
Статья написана Jahliele Paquin (апрель 2006), который несет полную ответственность за ее содержание.
,
Добавить комментарий