Разное

Йога патанджали – Ценные знания, Упражнения хатха-йоги, Польза и философия йоги, основы практики йоги для саморазвития, книги для начинающих

by

Школa Йоги Патанджали

Уровень занятий

0 уровень — Йога-терапия

 

Очень хорошие занятия для того, чтобы быстро обрести здоровые функции организма, перестать беспокоиться и начать жить! Построение урока полностью отличается от других занятий по ХЙ. Упражнения дозируются от простого к сложному. Эти занятия помогают обрести здоровую целостность всего организма. И далее готовят ученика к занятиям 1 уровня сложности. Эти занятия ориентированы на людей:

• с пониженной двигательной активностью
• с продолжительной болью в спине, в области плечевого пояса и пояса нижних конечностей
• с проблемной сердечно-сосудистой системой
• с вегето-сосудистой дистонией
• с нарушением осанки, сколиозом, остеохондрозом
• с дегенеративно-дистрофическим изменением в сегментах позвонков

• и с другими нарушениями, которые связаны с ослаблением функций организма

Читать больше

1 уровень  — Хатха Йога

 

Занятия подходят для тех, кто озабочен своим здоровьем, и кто максимально настроен долгое время оставаться молодым и красивым! Занятия направлены на людей, у которых нет ограничений в двигательной активности. Люди, которые могут смело посещать различные фитнес клубы, бассейны, т.е. бодро передвигающиеся в обычной жизни. Эта практика направленна на работу со всеми системами организма. Это не просто физическая активность, которая помогает телу освободиться от всех токсинов и шлаков, но еще и усиленная работа с психо-эмоциональной человеческой структурой! Здесь используются динамичные связки, силовые и гибкостные формы. Эти занятия подойдут:

• для новичков без каких либо проблем со здоровьем (если же Вы не уверены в себе, то рекомендуется посетить несколько занятий 0 уровня)
• для опытных практиков

Читать больше

2 уровень — Хатха Йога

 

Занятия помогают глубоко продвинуться в практике силы, гибкости, выносливости и равновесия. Этот уровень расширяет границы возможностей Ученика. Он необходим, чтобы пройти всю 1 Ступень Школы Йоги Патанджали до конца и перейти во 2 Ступень. Этот уровень не ограничивается только физическими формами. Ученик получает техники Пранаям и Медитаций и практикует их уже самостоятельно, правильно распределяя и дозируя. Для этого ему помогает обучающий Базовый Курс 1 уровня сложности и Продвинутый Курс 2 уровня сложности. На этом уровне Ученик хорошо развит физически, энергетически и морально! Частично или в полном объеме выполняет практики Экадаши, Ямы и Ниямы. Эти занятия рекомендуются:

• тем, кто прошел базавое обучение в Школе Йоги Патанджали
• у кого есть опыт практики более одного года
• кто свободно владеет наклонами (Пашчимотанасана)
• кому не противопоказанны прогибы (Чакрасана).
• будет необходим ученикам для прогресса в практике 1 уровня подготовки
• этот уровень практики не подойдет по темпу, напряженности и силе для людей 0 уровня подготовки

Читать больше

Патанджали — Википедия

Патанджали (санскр. पतञ्जलि, patañjali IAST, ок. 200 до н. э. — ок.150 до н. э.) — индийский философ, лингвист и писатель, считается автором ряда религиозных и философских трактатов на санскрите, наиболее известный из них — Йога-сутры, базовый текст индийской философской школы йоги. Вопросы о личности Патанджали и авторстве приписываемых ему сочинений остаются дискуссионным в среде индологов

[2]. Является одним из 18 сиддхаров[en] в традиции тамильской ветви шиваизма[3].

По мнению британского индолога и санскритолога М.Монье-Вильямса, имя «Patañjali» является составным[4] и состоит из компонент «patta» (санскр. पत — «падающий, летающий»)[5] и «añj» (अञ्ज् — «честь, праздновать, красивый») или «añjali»(अञ्जलि — «благоговение, соединяющее ладони»)[6][7].

Достоверных данных о жизни Патанджали не сохранилось, в индийских источниках сведения о ней передавались в виде легенд, в частности, легенды о том, что Патанджали упал с неба в виде змейки в ладонь Панини, что, очевидно, основано на этимологии имени Патанджали[8].

Говоря о реальном историческом персонаже, индологи выделяют четырёх учёных по имени Патанджали[9][10][11]:

  • Патанджали — автор труда «Махабхашья», древнего трактата по грамматике санскрита, основанного на «Аштадхьяи» Панини. По оценкам как европейских, так и индийских исследователей, этот Патанджали жил примерно в середине II века до н. э.
    [12]    [13][14]. Его текст был озаглавлен «бхашья»[en] («комментарий») к работам Катьяяны и Панини, но был настолько почитаем современниками, что вошёл в историю под названием «Махабхашья» («Великий комментарий»). Этот трактат был настолько объёмен и хорошо аргументирован, что Патанджали стал авторитетом для исследователей санскрита в течение последующих 2 тысяч лет, каковыми были перед ним Панини и Катьяяна. Идеи этих учёных о структуре, грамматике и философии санскрита оказали влияние также на религиозные доктрины буддизма и джайнизма[15][16].
  • Патанджали — cоставитель «Йога-сутр», фундаментального текста по теории и практике йоги[17], а также известный представитель индуистской философоской школы санкхья
    [18]    [19]. По разным оценкам, он жил между II веком до н. э. и IV веком н. э., большинство оценок относится к датировке между II и IV веками н. э.[20][17][21]. «Йога-сутры» — один из важнейших текстов индийской традиции и основа классической йоги[22], в средневековую эпоху он был переведён на сорок языков народов Индии[23]. Кроме того, третья глава «Йога-сутры» является основой для Трансцендентальной медицинской техники[en].
  • Патанджали — автор медицинского текста под названием Патанджалатантра. Этот текст цитируется во многих средневековых медицинских трактатах, а Патанджали упоминают как авторитета в сфере медицины в ряде санскритских текстов, таких как Йогаратнакара, Йогаратнасамучкая и Падартхавиджнана[24].
  • Патанджали — учёный, который, вероятно, жил в VIII веке нашей эры и написал комментарий к Чарака-самхите, одному из классических трактатов по Аюрведе; этот текст называется
    Каракавартика    [25]. Некоторые индийские ученые, в частности, П. В. Шарма, считают, что эти два учёных-медика по имени Патанджали, возможно, были одним и тем же человеком, но не тем Патанджали, который является автором «Махабхашьи»[25].

Дискуссия о личности (или личностях) Патанджали в кругах индологов развернулась с начала XX века. Британский индолог Джеймс Вуд в 1914 году отстаивал точку зрения, что автор «Йога-сутр» и автор комментария к грамматике Панини является одним и тем же человеком[26]. Эту позицию в 1922 году поддержал индийский учёный Сурендранат Дасгупта, который выдвинул ряд своих аргументов в её защиту[27]. Но в начале 1940-х французский индолог Луи Рану[en] высказал гипотезу, что автор «Йога-сутр» и автор комментария к грамматике Панини — разные люди[28][29]. В настоящее время эта точка зрения разделяется большинством индологов

[30][31], хотя сохраняются (преимущественно среди индийских исследователей) и сторонники концепции «единственного Патанджали»[32][33].

Точку зрения, что трактаты по грамматике, медицине и йоге создал один человек по имени Патанджали, увековечил в стихах магараджа XI века Бходжа Парамара. Парамара разместил это стихотворение в начале своего комментария к Йога-сутрам под названием «Раджамарттанда». Идея «единственного Патанджали» содержится также в стихотворении, найденном в санскритском тексте XVIII века[34]:

Я склоняю руки вместе с выдающимся мудрецом Патанджали, который удалял нечистоты ума с помощью йоги, [нечистоты] речи с помощью грамматики и [нечистоты] тела с помощью медицины.

Оригинальный текст (санскрит): 

योगेन चित्तस्य पदेन वाचां मलं शरीरस्य च वैद्यकेन। योपाकरोत्तं प्रवरं मुनीनां पतञ्जलिं प्राञ्जलिरानतोस्मि॥


Голландский индолог Г. Мейленбельд[en]

[24], в свою очередь, отслеживает идею «единственного Патанджали» ещё до Бходжи, на которого, по мнению Мейленбельда, возможно, повлияло стихотворение Бхартрихари (ок. V в. н. э.), где говорится об учёном — йоге, враче и лингвисте, имя которого не называется. Ни один из известных санскритских текстов, датированных ранее X века, не утверждает, что Патанджали был единственным автором трактатов по йоге, медицине и лингвистике[35].

Йога-сутры[править | править код]

«Йога-сутры Патанджали» — это 196 индийских сутр (афоризмов) по йоге. В эпоху средневековья это был самый широко переводившийся индийский текст — он был переведён примерно на сорок языков народов Индии, а также на древнеяванский и арабский[23]. Затем, на протяжении почти семи веков — с XII по XIX века — этот текст находился в забвении, но в конце XIX века вновь был введён в оборот благодаря усилиям Свами Вивекананды и других общественных деятелей. В XX веке текст вновь приобрёл мировую известность

[36].

До XX века наибольшей популярностью пользовались такие тексты по учению йоги, как Бхагавадгита, Йога-Васиштха и Йога-яджнавалкья-самхита [37]. По оценкам исследователей йоги, формулировки «Йога-сутры» Патанджали являются одной из основ классической философии йоги[en][38][39].

Махабхашья[править | править код]

«Махабхашья» («великий комментарий») Патанджали — трактат, посвящённый грамматике санскрита и философии языка, представляет собой комментарий к «Восьмикнижию» («Аштадхьяи») Панини и «Варттике» Катьяяны[40]. Трактат Патанджали обширен и сложен, в Индии даже существовала пословица, что изучать «Махабхашью» — это всё равно, что править огромным царством[40]. «Махабхашья» состоит из восьми частей, каждая из которых разделена на четыре главы (пады). Работа носит форму своеобразной беседы, которую ведут между собой три персонажа — ученик, учитель-ассистент и учитель. В этом трактате Патанджали утверждает, что «шабдапрамана» — доказательная ценность слов — присуща им «изнутри», а не выведена извне

[41]. Эти проблемы, касающиеся отношений между словом (символом) и значением, будут развиваться в санскритской лингвистической традиции, в дебатах между школами миманса, ньяя и буддизма в течение следующих пятнадцати веков. «Махабхашья», как и «Варттика» Катьяяны, имели большее значение для индийской лингвистики, так как сформировали понимание работы Панини у последующих поколений языковедов.

Сфота[править | править код]

В своём трактате Патанджали определяет понятие сфота[en], которое было позднее значительно развито такими лингвистами, как Бхартрихари. Согласно Патанджали, сфота является неизменной характеристикой речи. Слышимая часть речи — «дхивани» — может быть длинной или короткой, но сфота остаётся неизменной. Таким образом, отдельная буква или звук («варна»), как, например, k, p или a, является абстракцией, отличной от вариантов, фактически произносимых вслух[41]. Эта концепция сходна с современным понятием фонемы — минимальной смыслоразличительной единицы языка. более поздних работах индийских лингвистов, особенно Бхартрихари (V век н. э.), понятие «сфота» содержательно меняется и означает скорее ментальное состояние, предшествующее фактическому высказыванию, сродни лемме[en].

Трактат Патанджали также развивает некоторые принципы морфологии («пракрия»), а также обсуждает комментарии Катьяяны.

Метафизический уклон[править | править код]

В отличие от целей Панини в «Аштадхьяи», которые заключаются в том, чтобы отличать правильные формы и значения от неправильных, цели Патанджали более метафизичны. К ним относятся правильное изложение Священных Писаний («агама»), поддержание чистоты текстов («ракша»), разъяснение двусмысленности («асамдеха»), а также педагогическая цель — обеспечение более лёгкого обучения (лагху)[41]. Эта особенность текста была отмечена некоторыми исследователями как сходная характеристика «Йога-сутр» и «Махабхашья», хотя, например, работы Вудса не выявили сходства в языке и терминологии этих двух трактатов.

Текст «Махабхашья» был впервые издан в научной редакции востоковедом XIX века Францем Килхорном, который также разработал критерии, которые позволили отличать стиль Катьяяны от стиля Патанджали. Впоследствии вышел ряд других изданий трактата, текст 1968 года в переводе С. Д. Джоши и Д. Х. Ф. Рудбергене часто считается окончательным, но, к сожалению, неполным.

Патанджалатантра[править | править код]

Патанджали является автором медицинского трактата под названием Патанджала, или Патанджалатантра[24][42]. Этот трактат цитируется во многих индийских текстах по йоге и медицине. Патанджали называют авторитетом в области медицины в ряде санскритских текстов, таких как Йогаратнакара, Йогаратнасамучая, Падартхавиджнана, Какрадатта бхашья[24]. Некоторые из этих цитат имеются только в Патанджалатантре, другие также встречаются в главных индуистских медицинских трактатах — Чарака-самхита и Сушрута-самхита[24].

Патанджали чтут как святого в некоторых современных школах йоги, таких как Айенгар-йога[43] и Аштанга-виньяса-йога[44]. Исследователь йоги Дэвид Уайт[en] отмечает, что подготовка преподавателя йоги часто включает в себя «обязательное обучение» Йога-сутрам[45]. Уайт называет это «любопытным, если не сказать больше»[45], поскольку текст, по его мнению, по существу не имеет отношения к «йоге, которую преподают и практикуют сегодня»[45], комментируя, что «Йога-сутра» «почти лишена обсуждения поз, растяжений и дыхания»[46].

  1. ↑ 1 2 Record #22151776730718010639 // VIAF — 2012.
  2. ↑ Raghavan, V. et al. New Catalogus Catalogorum (неопр.). — Madras: University of Madras, 1968. — Т. 11. — С. 89—90. lists ten separate authors by the name of «Patañjali.»
  3. ↑ Yoga of the 18 Siddhas by Ganapathy (неопр.). Traditional Yoga Studies. Дата обращения 17 марта 2019.
  4. ↑ Monier Monier Williams, Patañjali, Sanskrit English Dictionary with Etymology, Oxford University Press, page 582
  5. ↑ Monier Monier Williams, pata, Sanskrit English Dictionary with Etymology, Oxford University Press, pages 580—581
  6. ↑ Monier Monier Williams, añjali, Sanskrit English Dictionary with Etymology, Oxford University Press, page 11
  7. ↑ B.K.S. Iyengar. Yoga: Wisdom & Practice (неопр.). — Penguin, 2009. — С. 71. — ISBN 978-0-7566-5953-0.
  8. ↑ ЭСБЕ/Патанджали
  9. ↑ Ganeri, Jonardon. Artha: Meaning, Oxford University Press 2006, 1.2, p. 12
  10. ↑ Radhakrishnan, S.; Moore, C.A., (1957). A Source Book in Indian Philosophy. Princeton, New Jersey: Princeton University, ch. XIII, Yoga, p. 453
  11. ↑ Gavin A. Flood, 1996.
  12. ↑ Sures Chandra Banerji. A Companion to Sanskrit Literature: Spanning a Period of Over Three Thousand Years, Containing Brief Accounts of Authors, Works, Characters, Technical Terms, Geographical Names, Myths, Legends and Several Appendices (англ.). — Motilal Banarsidass, 1989. — P. 233. — ISBN 978-81-208-0063-2.
  13. ↑ Scharf, Peter M. The Denotation of Generic Terms in Ancient Indian Philosophy: Grammar, Nyāya, and Mīmāṃsā (англ.). — American Philosophical Society, 1996. — P. 1—2. — ISBN 978-0-87169-863-6.
  14. ↑ Cardona, George. Pāṇini: A Survey of Research (неопр.). — Motilal Banarsidass, 1997. — С. 267—268. — ISBN 978-81-208-1494-3.
  15. ↑ Scharfe, Hartmut. Grammatical Literature (неопр.). — Otto Harrassowitz Verlag (англ.)русск., 1977. — С. 152—154. — ISBN 978-3-447-01706-0.
  16. ↑ Harold G. Coward; K. Kunjunni Raja. The Encyclopedia of Indian Philosophies, Volume 5: The Philosophy of the Grammarians (англ.). — Princeton University Press, 2015. — P. 3—11. — ISBN 978-1-4008-7270-1.
  17. ↑ 1 2 Maas, Philipp A. Samādhipāda: das erste Kapitel des Pātañjalayogaśāstra zum ersten Mal kritisch ediert (нем.). — Aachen: Shaker, 2006. — ISBN 978-3832249878.
  18. ↑ Dasgupta, Surendranath (1992). A History of Indian Philosophy, Volume 1, p.229 Motilal Banarsidass Publications. ISBN 8120804120
  19. ↑ Phillips, Stephen H.,(2013). Yoga, Karma, and Rebirth: A Brief History and Philosophy, Columbia University Press. ISBN 0231519478
  20. ↑ Bryant, 2009, pp. xxxiv, 510 with notes 43-44.
  21. ↑ Michele Desmarais (2008), Changing Minds: Mind, Consciousness and Identity in Patanjali’s Yoga Sutra, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120833364, pages 16-17 with footnotes
  22. ↑ Desmarais, Michele Marie. Changing Minds : Mind, Consciousness And Identity In Patanjali’S Yoga-Sutra And Cognitive Neuroscience (англ.). — Motilal Banarsidass, 2008. — P. 15—16. — ISBN 978-81-208-3336-4., Quote: «The YS is widely acknowledged to be one of the most important texts in the Hindu tradition and is recognized as the essential text for understanding classical Yoga».
  23. ↑ 1 2 White, 2014, p. xvi.
  24. ↑ 1 2 3 4 5 Meulenbeld, G. Jan. History of Indian Medical Literature, vol. I part 1 (англ.). — Groningen: E. Forsten, 1999. — P. 141—144. — ISBN 978-9069801247.
  25. ↑ 1 2 Meulenbeld, G. Jan. History of Indian Medical Literature, vol. I part 1 (англ.). — Groningen: E. Forsten, 1999. — P. 143—144, 196. — ISBN 978-9069801247.
  26. ↑ Woods, James Haughton. he Yoga-system of Patañjali: or, the ancient Hindu doctrine of Concentration of Mind Embracing the Mnemonic Rules, called Yoga-sūtras, of Patañjali and the Comment, called Yoga-bhāshya, attributed to Veda-Vyāsa and the Explanation, called Tattvaiçāradī, of Vāchaspati-miçra (англ.). — Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1914. — P. introduction.
  27. ↑ Surendranath Dasgupta. A History of Indian Philosophy (неопр.). — Reprint: Motilal Banarsidass (Original: Cambridge University Press, 1922), 1992. — С. 230—238. — ISBN 978-81-208-0412-8.
  28. ↑ Louis Renou. On the Identity of the Two Patañjalis // Louis de La Vallée Poussin Memorial Volume (фр.) / Narendra Nath Law. — Calcutta, 1940. — С. 368—373.
  29. ↑ Sharma, P. V. चरक-चिन्तन (चरकसंहिता का ऐतिहासिक अध्ययन) (Carak-cintan. Carakasaṃhitā kā aitihāsik adhyayan) (индон.). — Vārāṇasī: Caukhamba Saṃskṛt Saṃsthān, 1970. — С. 23—43.; Sharma, P. V. History of Medicine in India (неопр.). — New Delhi: Indian National Science Academy, 1992. — С. 181—182.; Tripāṭhī, Yogendra Kumār. न्यायसूत्र एवं चरक-संहिता (неопр.). — Vārāṇasī: Trividhā Prakāśan, 1987. — С. 26—27.; Woods, James Haughton. The Yoga-system of Patañjali: or, the ancient Hindu doctrine of Concentration of Mind Embracing the Mnemonic Rules, called Yoga-sūtras, of Patañjali and the Comment, called Yoga-bhāshya, attributed to Veda-Vyāsa and the Explanation, called Tattvaiçāradī, of Vāchaspati-miçra (англ.). — Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1914. — P. xv—xvii..
  30. ↑ James G. Lochtefeld. The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: N-Z (англ.). — The Rosen Publishing Group (англ.)русск., 2002. — P. 506—507. — ISBN 978-0-8239-3180-4.
  31. ↑ David Gordon White. The «Yoga Sutra of Patanjali»: A Biography (неопр.). — Princeton University Press, 2014. — С. 34—38. — ISBN 978-1-4008-5005-1.
  32. ↑ Diane Collinson; Kathryn Plant; Robert Wilkinson. Fifty Eastern Thinkers (неопр.). — Routledge, 2013. — С. 81—86. — ISBN 978-1-134-63151-3.
  33. ↑ Michael Edwards. The Oxford Handbook of Civil Society (англ.). — Oxford University Press, 2013. — P. 273—274. — ISBN 978-0-19-933014-0.
  34. ↑ Patañjali; James Haughton Woods (transl.). The Yoga Sutras of Patañjali (неопр.). — Published for Harvard University by Ginn & Co., 1914. — С. xiv—xv.
  35. ↑ Chandramouli S. Naikar. Patanjali of Yogasutras (неопр.). — Sahitya Akademi, 2002. — С. 13—14. — ISBN 978-81-260-1285-5.
  36. ↑ White, 2014, p. xvi-xvii.
  37. ↑ White, 2014, p. xvi-xvii, 20-23.
  38. ↑ Ian Whicher (1998), The Integrity of the Yoga Darsana: A Reconsideration of Classical Yoga, State University of New York Press, ISBN 978-0791438152, page 49
  39. ↑ Stuart Sarbacker (2011), Yoga Powers (Editor: Knut A. Jacobsen), Brill, ISBN 978-9004212145, page 195
  40. ↑ 1 2 Лысенко, 2010.
  41. ↑ 1 2 3 The word and the world: India’s contribution to the study of language. Bimal Krishna Matilal (неопр.). — Oxford, 1990. — ISBN 978-0-19-562515-8.
  42. ↑ Surendranath Dasgupta. A History of Indian Philosophy (неопр.). — Reprint: Motilal Banarsidass (Original: Cambridge University Press), 1992. — С. 231. — ISBN 978-81-208-0412-8.
  43. ↑ Invocation to Patanjali (неопр.). Iyengar Yoga (UK). Дата обращения 31 августа 2019.
  44. ↑ Sharath Jois (неопр.). Kpjayi.org. Дата обращения 31 августа 2019.
  45. ↑ 1 2 3 White, 2014, p. 1.
  46. ↑ White, 2014, p. 4.

На русском языке[править | править код]

На других языках[править | править код]

  • Bryant, Edwin F. (2009), The Yoga Sūtras of Patañjali: A New Edition, Translation and Commentary, New York: North Point Press, ISBN 978-0865477360 
  • Gavin Flood. An Introduction to Hinduism (неопр.). — Cambridge University Press, 1996. — ISBN 978-0-521-43878-0.
  • Larson, Gerald James (англ.)русск.. Classical Sāṃkhya: An Interpretation of Its History and Meaning (англ.). — London: Motilal Banarasidass, 1998. — ISBN 978-81-208-0503-3.
  • Larson, Gerald James (англ.)русск.. The Encyclopedia of Indian Philosophies: Yoga: India’s philosophy of meditation (англ.). — Motilal Banarsidass, 2008. — ISBN 978-81-208-3349-4.
  • Radhakrishnan, S. (англ.)русск.; Moore, C. A. A Source Book in Indian Philosophy (неопр.). — Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1957. — ISBN 978-0-691-01958-1. Princeton paperback 12th printing, 1989.
  • White, David Gordon (англ.)русск.. Yoga, Brief History of an Idea (Chapter 1 of «Yoga in practice») (англ.). — Princeton University Press, 2011.
  • White, David Gordon (2014), The Yoga Sutra of Patanjali: A Biography, Princeton University Press, ISBN 978-0691143774 

Аштанга йога, ступени по Патанджали и асаны

В последнее время распространение такого бренда как «Йога» набирает обороты. Куда ни глянь — сплошные йога-студии и йога-туры. Существует уже столько направлений и стилей йоги, что и не запомнить. Йога — это прекрасно! Но в современном мире всё больше внимание уделяется внешнему содержанию, то есть физкультуре. Далеко не всем известно, что йога имеет несколько иные цели, нежели красивое тело.

В данной статье мы ознакомимся с классическим подходом к йоге, известным как Восьмиступенчатая йога Патанджали, или Аштанга-йога, что, надеюсь, расширит границы понимания этого понятия, и приведёт к повышению эффективности практики как для действующих, так и потенциальнх йогинов и йогинь.

Считается, что Патанджали жил во II в. до н.э., является основателем йоги и автором произведения «Йога-сутры». Есть мнение, что в Сутрах он лишь изложил то, что существовало задолго до его рождения, чему я склонна верить. В Йога-сутрах представлена некая последовательность в продвижении на пути йоги, состоящая из восьми ступеней или принципов: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Рассмотрим каждую более подробно.

Ступень 1.

Яма — обет по отношению к внешнему миру. Патанджали выделяет пять обетов: ахимса, сатья, астея, брахмачарья и апариграха.

Ахимса — ненасилие, непричинение вреда. С первого взгляда всё ясно, не убивай, не причиняй вреда, относись к другим так, как хотел бы, чтобы относились к тебе. Однако на деле оказывается всё не так-то просто. Мы используем кожаные изделия, кто-то до сих пор употребляет животных в пищу, да даже просто, сказав недоброе слово, мы можем причинить непомерное зло. При этом зачастую мы путаем, что есть на самом деле польза, а что есть вред. Порой кажется, что, жалея кого-то, мы проявляем сострадание и милосердие, тем самым не наносим такому человеку вреда. Хотя не исключено, что именно этому человеку нужно жёстко сказать о том, что пора бы прекратить жаловаться и ныть, и начать видеть в проблеме плюсы.

Йога-лагерь Аура, лекции по йоге, практики йоги

Одним из критериев определения, как же поступать, может служить понимание, к чему приведут ваши слова или действия: к развитию или деградации. Если вы пожалеете, и человек не сделает выводов, и в следующий раз снова придёт, чтобы его выслушали и пожалели, то это деградация. Ахимса нарушена. Если же после выговора человек поймёт, что действительно, чего это он всё ноет и ноет, и возьмет, да и изменит ситуацию, то это развитие. Таким образом, вы помогли и, несмотря на внешнюю грубость, ахимсу не нарушили. К сожалению, в жизни не всё так прямолинейно, и необходимо развивать в себе тонкое восприятие каждой отдельно взятой ситуации. Однако, начинать стремиться к соблюдению данного обета можно с малого, например, стать вегетарианцем, экономить воду, не грубить людям и т.п.

Практиковать ахимсу весьма сложно, но важно понимать, что это в первую очередь стремление к избавлению от враждебности, развитие сострадания и милосердия ко всем живым существам, а также отсутствие злых намерений, то есть каждое действие, слово или мысль должны быть во благо.

Сатья — правдивость, воздержание ото лжи и самообмана. Говорить правду. Часто задают вопрос: «А как же быть, если приходится выбирать между правдивостью и ахимсой. Например, вы совершенно точно знаете, что, сказав правду, кто-то от этого погибнет?» В этом случае нужно исходить из кармических последствий. За враньё, что называется, во благо, кармические последствия будут не столь долгими и ужасными, сколько за смерть живого существа, поэтому, скорее всего, будет правильнее нарушить сатью, нежели ахимсу. Но, опять же, всё не так однозначно, если нарушив сатью, вы создадите иллюзию на века, следуя которой множество и множество живых существ будет окутываться мороком, то, может, правильнее нарушить ахимсу.

Астея — честность, неворовство, неприсвоение чужого. Быть честным как с собой, так и с другими. Согласно комментариям к Йога-сутрам Патанджали плодами соблюдения астеи являются ясновидение и интуитивное осознание. То есть это способность видеть вещи как они есть на самом деле. Казалось бы, тоже всё понятно, не воруй, не бери чужого, но, к сожалению, в наше время, пожалуй, все как один не соблюдают этот принцип: цены завышены, налоги платят единицы, да и вообще налоги тоже завышены и куда они в итоге идут — большой вопрос. В обществе паразитов и потребителей крайне сложно разобраться, что есть правда, что есть ложь, где ты честен, а где кормишь демонов. Как раз это результаты повсеместного нарушения сатьи. С одной стороны, можно оправдываться тем, что нас поставили в такие условия, с другой — всё же необходимо максимально стараться не усугублять сложившуюся ситуацию, стараться создавать честное общество, начиная с себя.

БуддаБудда

Брахмачарья — чувственное (плотское) воздержание. На мой взгляд, воздержание должно осуществляться также как и шауча (см. ниже) на уровне тела, речи и ума. Брахмачарья — это не просто отказ от физического контакта, а также контроль поведения, речи и мыслей. Это важный аспект практики йоги особенно на начальном этапе. Так как практик, не утвердившийся на пути, если не возьмёт под контроль свою сексуальную энергию, может быстро покончить с йогой и уйти совсем в другом направлении. Другими словами, он будет отвлекаться и постоянно сливать накопленную энергию через нижние центры. За вожделение и похоть отвечает свадхистана чакра — это вторая чакра снизу. Занимаясь йогой, мы неустанно поднимаем уровень энергии и прикладываем максимум усилий для реализации этой энергии на более высоких центрах, но если постоянно её «сливать», то прогресс будет приходить гораздо медленнее, если вообще будет. Согласно Патанджали, утвердившийся в брахмачарье избавляется от страха смерти.

Апариграха — нестяжательство, ненакопительство, не принятие даров. Здесь имеется в виду, что у йога не должно быть ничего лишнего. Это от части связано с тем, что на поддержание любой вещи, принадлежащей нам, мы тратим свою энергию. Самый яркий пример — машина, вот представьте, что у вас их три. Сколько нужно энергии, чтобы их обслужить, и имеется в виду не только непосредственное участие, возможно, у вас есть личный механик и тому подобное, но и им нужно что-то платить, соответственно работать вам нужно будет больше, чтобы больше зарабатывать. Так и с любой другой вещью. Все окружающие нас вещи существуют за счёт нашей энергии, и не важно — дорогие они или дешёвые, крупные или мелкие. Наверняка, многие отмечали, что стоит выкинуть хлам и на душе как-то легче, именно от того, что уменьшается неконтролируемый отток сил.

Помимо этого, человек, так или иначе, начинает себя отождествлять с окружающей его материей. Могут начать развиваться такие качества, как жадность, эгоизм, привязанность. Все эти качества являются препятствиями на Пути. Йог должен спокойно расставаться как с людьми, так и с вещами, оставлять только самое необходимое.

йога-лагерь аура, лекции по йоге, практики йогийога-лагерь Аура

Ступень 2.

Нияма — обет по отношению к себе. Согласно Патанджали, их также пять: шауча, сантоша, тапас, свадхьяя, ишвара пранидхана.

Шауча — чистота. «От очищения приходит безразличие к телу и непривязанность к другим» (Сутра 40). Такие плоды достигаются соблюдением чистоты на трёх уровнях: тела, речи и ума. Соответственно, для соблюдения шаучи на уровне тела необходимо регулярно совершать омовение, практиковать шаткармы (шесть очистительных действий), употреблять чистую пищу, носить чистую одежду, убирать дом; на уровне речи — не сквернословить, правильно строить свою речь, избавляться от слов-паразитов; на уровне ума — останавливать неудержимый поток мыслей, стараться думать о благостных вещах, контролировать всё, что творится в голове. «Практикой ментальной чистоты достигается способность к жизнерадостности, однонаправленности, контролю над чувствами и видению самости» (Сутра 41). Соблюдение данного принципа способствует оздоровлению организма, окружения и ума, что приводит к минимизации отвлечений во время практики.

Сантоша — удовлетворённость. Практику необходимо быть удовлетворённым, иначе у него могут образовываться комплексы, различные психические отклонения, депрессии и т.п. Неудовлетворённому человеку не удастся достичь успехов в медитации, т.к. ум будет постоянно требовать желаемое и уводить йога от практики. Поэтому часто в йогу приходят люди, хорошо реализованные социально, которые уже разочаровались в сансаре (мирской жизни) и понимают, что всё это иллюзия, не приносящая действительного удовлетворения, что истинное удовлетворение в отсутствии желаний и страстей.

пранаяма, семинары по йогеПранаяма

Тапас — аскетизм. «Практикой аскетизма разрушаются загрязнения, и приходит совершенство тела и органов чувств» (сутра 43). Данному принципу уделяется крайне большое внимание, так как без аскез продвинуться на пути невозможно. Именно посредством аскез происходит развитие, преодолевая, ошибаясь, разочаровываясь, человек начинает открывать в себе новые резервы на всех уровнях, становится более выносливым и устойчивым в практике.

Свадхьяя — самопознание, самоосознание, самообразование. Для того, чтобы себя менять и развиваться, нужно понимать, кто мы есть, каков наш нынешний уровень развития, к чему мы идём. Мы воплощаемся в этом мире для развития, для накопления опыта. На мой взгляд, наиболее подходящая модель поведения для этого мира выглядит следующим образом: наша вселенная — это школа, наша жизнь — урок, люди вокруг — учителя и мы здесь ученики.

Можно соотнести понятия «самоосознание» и «самообразование» через призму изучения древних текстов. Например, в своих лекциях Андрей Верба часто упоминает о том, что изучая Сутру о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы, Махабхарату или Рамаяну, можно вспомнить, кто мы есть на самом деле. Дело в том, что события, описанные в названных произведениях, имели место очень и очень давно, задействовано там было очень много живых существ, и, учитывая, что любое живое существо постоянно перевоплощается, велика вероятность, что мы принимали в прошлых воплощениях участие в этих событиях. Например, сидели и слушали Дхарму, проповедуемую Буддой. Таким образом, вспомнив, к чему мы шли все прошлые воплощения и что мы уже знаем (просто подзабыли), не нужно будет тратить уйму времени на получение предыдущего опыта, а можно смело идти дальше, минимизируя ошибки. Другими словами, соблюдение свадхьяи приводит к пониманию собственного предназначения.

Будда Шакьямуни и куртизанкаБудда Шакьямуни и куртизанка

Ишвара пранидхана — подчинение Богу, смирение. На всё воля Бога. Что бы ни происходило, всё происходит именно так как и должно. Иначе, если мы чем-то не довольны, означает, что мы ставим себя на место Бога, считаем, что там наверху ошиблись, то есть тем самым мы позволяем себе усомниться в совершенстве Бога (Высшего разума, Абсолюта). Смирение говорит о том, что человек понимает, что Высшие силы создают для него идеальные условия для его развития. Поэтому, что бы ни происходило: счастья, неудачи — всё устроено для накопления опыта. Частые неудачи в жизни указывают на непрохождение уроков, говорят о необходимости пересмотреть собственное поведение, образ жизни, мысли и т.п. При этом важно понимать, что ишвара пранидхана не подразумевает перекладывание ответственности за происходящее на Бога. Можно сравнить отношения с Всевышним с отношениями ученика и учителя: учитель даёт ученику задание, но как оно будет выполнено, что из этого урока вынесет ученик и какова будет благодарность ученика к учителю за полученные знания, зависит лишь от ученика, а вот похвала или отправка на доработку зависит от учителя.

Если с последующими шестью ступенями обычно человек знакомится в контексте йоги, то с ямой и ниямой знаком каждый, просто, как правило, в народе они носят иное название: морально-этические нормы, заповеди и т.п. И бОльшую часть мы, так или иначе, соблюдаем, и не от того, что так где-то написано или в противном случае попадём в ад, а от того, что по-другому существовать в этом мире нельзя. Эти правила или обеты являются естественными для человека и, если он их не выполняет, то лишь в силу своего невежества, обусловленного густым налётом морока.

Ступень 3.

раджакапотасана, йога-тур в Тибет с oum.ru

Асана — устойчивая удобная поза. После того как практик освоил яму и нияму, т.е. уменьшил внешние и внутренние раздражители можно перейти к асанам. В контексте Йога-сутр Патанджали под асаной подразумевается медитативная поза, в которой йог может практиковать все остальные ступени. Но если вы попробуете сесть в любую позу со скрещенными ногами и прямой спиной, будете неприятно удивлены, что просидеть так можно особенно в первое время буквально несколько минут, т.к. начинаются боли сначала в ногах (!!!), потом в спине и так далее. Именно поэтому нужно заниматься хатха-йогой, она помогает укрепить, растянуть, вывернуть все необходимые мышцы и суставы, другими словами, подготовить тело к медитативной позе.

Медитативные асаны: падмасана, сиддхасана, сукхасана, свастикасана и т.п. должны выполняться без особых усилий, чтобы во время медитации не происходило отвлечений на напряжение в теле.

Ступень 4.

пранаяма, йога на природе, йога-лагерь аура, Роман КосаревПранаяма

Пранаяма. В широком понимании пранаяма — это дыхательные упражнения, направленные на гармонизацию и снабжение организма жизненной энергией (праной). В конечном итоге практик должен научиться задерживать дыхание на длительный период времени. Дело в том, что дыхание — это единственное, что связывает наше сознание с внешним миром, т.е. колебания ума происходят пока мы дышим. Чем медленнее и глубже дыхание, тем спокойнее ум. А так как ум является основным препятствием к осознанности (как бы странно это ни звучало), необходимо его усмирять. И лучшим инструментом служит именно дыхание.

Ступень 5.

пратьяхара, медитация, випассана, Дарья Чудина

Пратьяхара. «Пратьяхара есть как бы подражание органов чувств уму посредством их удаления от соответствующих объектов» (сутра 54).

Эта ступень является переходной от внешних практик к внутренним. Заключается она в том, что практик перестает реагировать на объекты чувств, перенося внимание на осознавание внутренних процессов. В повседневной жизни чаще встречается обратный процесс, когда чувства управляют умом, что в какой-то степени противоречит нашей духовной природе. Важным аспектом тут является не подавлять чувства, а взять их под контроль, и развернуть сознание внутрь. Именно для этого необходимо как следует освоить предыдущие четыре ступени, чтобы внешний мир не беспокоил ни физически, ни ментально. Тогда приходит осознание глубины, скрытой в нас, не постигаемой умом, где есть все ответы, и которую можно познать в самадхи.

Ступень 6.

дхарана, медитация, випассана, Владимир Васильев

Дхарана — концентрация. После того, как практик утверждается в пратьяхаре, он может переходить к концентрации, как на внешних, так и внутренних объектах. Это могут быть пламя, звук, образ, дыхание и т.д. Цель этой практики — развить однонаправленность ума, убрать его любые колебания. То есть ум полностью собран в одну «точку», что позволяет в полной мере постичь объект концентрации.

Ступень 7.

випассана, дхьяна, медитация, концентрация

Дхъяна — непрерывный поток содержания сознания, то есть медитация. Непрерывная дхарана есть дхьяна. В комментариях к Йога-сутрам Патанджали Свами Сатьянанда Сарасвати указывает, что, по сути, медитация это та же концентрация, но более высокого качества. В медитации практик не прерывает концентрацию, то есть не отвлекается. До тех пор, пока параллельно с концентрацией идёт мысль — это дхарана.

Ступень 8.

самадхи, випассана, погружение в тишину

Самадхи — это состояние, когда есть только объект, появляющийся без осознания собственной самости. То есть дхарана переходит в дхьяну, а дхьяна переходит в самадхи. Эти три процесса имеют название «Самьяма». В самадхи пропадает самоотождествление, т.е. пропадает, так называемая, самость практика. Свами Сатьянанда комментирует это следующим образом: «Самьяма начинается с субъектного и объектного осознания, т.е. дуального осознания. Вы осознаёте ваш объект медитации, который, с одной стороны, внутри вас, а с другой — во внешнем мире. Постепенно дверь наружу закрывается, и вы видите только вещь, которая внутри вас. Это дхьяна. Затем вещь, видимая внутри, становится всё яснее и яснее, и одновременно вы теряете осознание собственной личности. Это называется самадхи».

Как видно из статьи, чем выше ступень, тем меньше ясности. Дело в том, что есть вещи действительно неподвластные уму, и теоретизирование по поводу которых не придаёт этой самой ясности. Как говорит Андрей Верба: «Практикуйте, пробуйте, набирайтесь опыта».

С одной стороны, существует некая последовательность в аштанга-йоге, но с другой — все восемь ступеней можно и нужно прорабатывать в комплексе, и каждый пункт будет ещё больше раскрываться благодаря другим. Чтобы достичь высших ступеней йоги, практик должен быть целостным, он не должен чего-то желать или не желать, должен быть здоровым, устойчивым, гибким, спокойным, в нём не должно быть колебаний, тело и ум не должны отвлекать.

Существуют практики, меняющие реальность совершенно на других уровнях. Для этого им не нужно идти на площадь и призывать к благим деяниям, они знают, как устроен мир в целом и куда он движется. Конечно, наш уровень развития гораздо ниже, но у каждого из нас есть возможность влиять хотя бы на свой микромир — семья, друзья, знакомые, город, страна, планета, и сделать мы это можем, лишь меняя себя. Ведь нельзя помочь выбраться из болота, пока мы сами барахтаемся в этом болоте.

Благодаря освещённым в этой статье Восьми ступеням йоги человек, стремящийся к познанию себя и мира вокруг, сможет приблизится к истине, или обрести её уже в этом воплощении, с тем, чтобы не прожигать свою жизнь, а прожить её максимально осознанно, во благо всех живых существ.

Андрей Верба часто упоминает: «Есть лишь три вещи, которые мы сможем забрать в следующую жизнь. Это — мудрость, опыт практики и благодарности». Почему бы не начать паковать этот багаж уже сейчас?

Ом!

Йога-сутры Патанджали. Аштанга йога — восемь ступеней йоги по Патанджали. О. Шинкаренко

Йога» сегодня — это тенденция моды. Трудно найти хоть одного человека, кто бы не слышал об этом. Вслед за звездами шоу бизнеса и политики всё больше и больше людей присоединяются к занятиям йогой, но каждый вкладывает в этот слово своё понимание.

Для одних — это вид фитнеса или возможность оздоровить и укрепить своё тело, а другие задумываются над более глубокими вопросами — ищут ответы о смысле жизни и поиска духовности. Так что же это такое «Йога»? Кто же мы? Древние тексты утверждают вполне однозначно, что мы — вечно живущие Души, проявленные в этом материальном мире в виде человеческих существ.

Но то, что наша истинная природа духовна, мы упорно стараемся не замечать, и привязываемся в этой жизни к тому, что непостоянно и со временем теряет смысл, разрушается — к людям, отношениям, занятиям, ситуациям. И это приводит нас к неимоверным страданиям. Так где же выход, и как избавиться от этих страданий, которыми со временем оборачиваются все «радости жизни»?

И ответ только один — изменить наше мировозрение, т.е. понимание себя в этом мире, изучить «работу» Вселенной и найти то другое счастье, которое будет опираться на более возвышенную мудрость и вечно радовать нашу душу при преодолении проблем и тягот в нашей жизни, где выполнение любых обязанностей не обременяет, а наоборот воодушевляет.

Вот с чего начинается Йога! Дословно это понятие в переводе означает — объединение, связь, гармония. Это единение с Абсолютом, Богом или Творцом. В широком смысле слова, йога — это философская система практического освобождения от страха, страстей, страданий, от всего того, что мешает видеть реальность, как таковую, и предписывающая определённый образ жизни в гармонии с собой и окружающим миром, это инструмент саморазвития и развития мира вокруг через познание самого себя.

Человечеству во все времена эволюции для помощи в обретении истинных знаний предоставлялись тексты, трактаты, заповеди и заветы — просветленные души в разные периоды времени воплощались на нашей планете и приносили знания, объясняющие законы духовной, моральной и нравственной жизни. Эти руководства являются поддержкой и своеобразным маяком в жизни, чтобы жить «по-человечески», подсказывая путь, которого следует придерживаться для совершенствования своей жизни и накопления необходимого опыта. И не имея авторитетных источников знаний, несмотря на то, что многие понимают, что нельзя убивать, воровать или лгать, но без таких ориентиров человечество могло бы давно опуститься к животному уровню жизни.

Шедевром философии йоги принято считать «Йога-сутры» мудреца Патанджали, созданные предположительно во II-V веках до нашей эры. «Сутра» в переводе означает — нить, высказывание. Патанджали в этом заархивированном тексте, который является основополагающим источником классической йоги, дал целостное описание «сути Йоги» из 196 изречений и описал препятствия и достижения, а также описание конечной цели на этом пути.

Существует мнение, что в сутрах Патанджали лишь гармонично скомпоновал и изложил те знания, которые существовали задолго до его рождения, он обобщил опыт прошлых поколений, и в этом его неимоверная заслуга.

Йога-сутры состоят из четырёх глав (пад) и последовательно раскрывают суть восьми (ашта) фундаментальных ступеней йоги. «Аштанга Йога» — название этого учения. При этом все восемь ступеней нужно прорабатывать в комплексе. Есть ещё такое сравнение, что эти ступени связаны между собой как лепестки лотоса и раскрываются одновременно.

Первая часть (Самадхи-пада) посвящена описанию природы и движения ума и обьясняет причины которые вызывают его беспокойство, а также препятствия на пути йоги и способы их преодоления.

«Йога читта вритти ниродха» (Сутра 1.2) — это довольно популярное выражение в среде йогов и означает «Йога это сдерживание (прекращение) деятельности (волнений) ума»; объясняя смысл йоги — не позволять уму суетиться и хаотично перемещаться с мысли на мысль, ведя бесконечный внутренний диалог, потому что эти мельтешения ума не дают осознать истинную природу самого себя.

Описываются преграды на пути: «Болезнь, умственная леность, сомнение, недостаток рвения, апатия, привязанность к чувственным радостям, ложные восприятия, неспособность сосредоточиться, падение с уже достигнутой высоты — вот препятствия для йога» (Сутра 1.30).

И способы преодоления: «Устойчивых результатов можно добиться долгими непрерывными стараниями и великой любовью» (Сутра 1.14) и раскрывается понятие «абхьяса» или неустанная практика — усилия, прилагаемые к самому себе, что является необходимым условием для успокоения ума.

Общее значение термина “самадхи» — это сверхсознание, возвращение на первоначальный путь к источнику создания, обретение целостного состояния бытия, в котором не существует границ между душой, умом и телом; это состояние невовлечённости сознания во что бы то ни было — ни мысли, ни воспоминания, ни ощущения не должны отвлекать сознание от пребывания в своём естественном изначальном состоянии подобно «глади озера», в состоянии счастья и покоя, в соединении с Творцом. И в следующей главе повествуется, как это состояние в себе можно открыть.

Вторая часть (Садхана-пада) представляет собой набор средств или практические рекомендации преодоления умственных препятствий, это последовательный путь к освобождению и повествует о различных видах «клеш» (омрачений или омрачающих эмоциях, которые определяют наши действия), являющихся причинами всевозможных страданий человеческого существа.

В нашем мире большинство людей испытывают страдания, не понимая их реальную основу. Глава начинается с подробного рассмотрения причин страдания: авидья (невежество или неправильное знание, где за основу берется своё субъективное мнение), асмита (чувство исключительности или эгоизм), рага (привязанность или желание), двеша (неприязнь, отвращение или неприятие), абхинивеша (привязанность к жизни и страх смерти). Данные клеши в дальнейшем формируют желания, которые являются источником последующих страданий. Осознав эти причины, человек может встать на путь избавления от страданий.

Когда человек начинает отождествлять себя: «я — это тело, я — мужчина или женщина, я — инженер или учитель и т.д.» и во многих ситуациях начинает проявлять невежество и эгоизм, разделяя единый мир на «моё и твоё», «хорошее и плохое», «правильно и неправильно», видеть одни проблемы и недостатки, испытывать боль, теряя какие-то вещи или отношения, испытывать бурные эмоции или затянувшуюся депрессию и т.д., то это позиционирование закрывает истину, так как человек не осознаёт свою истинную духовную природу и не познаёт себя как вечную душу.

Раскрывается понятие «карма» — любые наши действия являются причиной клеш (омрачающих эмоций).

Сам термин «садхана» означает практика. Так же в главе описаны три элемента, которые решают всё на пути самосовершенствования: «Аскетизм (простота), Самообучение (свадхьяя) и Преданность Высшему Богу — это составляет «Йогическую Дисциплину» (Крия Йога)» (Сутра 2.1). Этот подход обьясняет, что практикующий должен прилагать постоянные усилия к себе для достижения высшего духовного состояния, а преданность Всевышнему — это наша вера и принятие, что всё, что с нами происходит это результат наших прошлых деяний, но сила в настоящем моменте, и можно всё изменить, и мы делаем первый шаг — перестаём жаловаться и анализировать, а просто начинаем практиковать, несмотря ни на что.

Способы устранения омрачений подробно описаны в пяти из восьми ступенях (яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара):

1. ЯМА — рекомендации для достижения гармонии во внешнем мире, это предписания, как нужно вести себя по отношению к Миру. Все религии базируются на подобных принципах. В христианстве библейские заповеди чётко указывают: «не убей», «не воруй», «не прелюбодействуй”, и нарушая эти принципы, человек разрушает гармонию и правила Вселенной:

Ахимса (ненасилие) — воздержание от причинения вреда всему живому на уровне тела, речи и ума. Это любовь ко всему существующему, и стремиться к соблюдению данного предписания можно с малого, например, отказаться от употребления убойной пищи и стать вегетарианцем, показывая таким образом любовь и сострадание к животным; не проявлять грубости к окружающим людям и т.п. Считается, что практика ахимсы приводит к навыку миротворчества, и все окружающие существа утрачивают свою враждебность.

Сатья (правдивость) в словах и мыслях. Когда человек говорит неправду, то входит в противоречие и диссонанс со Вселенной. Если это входит в привычку, и человек говорит не о той действительности в которой находится, т.е. он её искажает и создаёт для других людей иллюзию, то как следствие, эта иллюзия начинает его окружать, и он сам начинает воспринимать реальность не такой, какая она есть на самом деле. В конечном итоге нарушается внутрення гармония, и как результат — конфликт с обществом. Но если сказанная правда приносит боль и вред окружающим, то в таком случае лучше удержаться от прямых ответов. Но говорить правду себе очень важно. Считается, что практика сатьи приводит к истинной силе речи и превращает все сказанные слова в действие — всё, что бы вы ни говорили, будет воплощаться в жизнь.

Астея (неворовство, честность и неизвлечение выгоды, бескорыстие) — это касается не только материального, ведь можно украсть многое, например, чьё-то время, чьё-то счастье или чьи-то идеи, если вы выдаёте их за свои. Необходимо воздерживаться от любого рода недозволенного присвоения — даже от мыслей и желаний обладания того, что нам не принадлежит. На энергетическом плане, присваивая себе чью-то вещь, мы забираем страдания этого человека, и эти страдания на определённом этапе обязательно к нам вернутся. Нужно стремиться культивировать щедрость или даяние. Считается, что практика астеи открывает перед практикующим доступ ко всем сокровищам и получению любого богатства, т.е. всё, что нам необходимо, и так проявится.

Брахмачарья (воздержание) — контроль органов чувств, желаний, страстей и неподверженность им. В первую очередь воздержание от телесных удовольствий: необходимо взять под контроль свою сексуальную энергию, иначе будет постоянная утечка накопленной энергии через нижние центры. Это касается также контроля речи и мыслей — всего того, что возбуждает тело и ум, ведь речь идёт об одной и той же энергии. Вопрос только в том, как мы ею распоряжаемся. Необходимо стараться не позволять чувствам определять своё поведение. Считается, что эта практика является источником неограниченной, бесконечной энергии, силы и бодрости.

Апариграха (нестяжательство) — нестремление к накопительству и выражается в свободе от ненужных вещей, это непривязанность к тому, что приходит, и отсутствие желания чем-то обладать. Это связано с тем, что на удержание любой вещи, принадлежащей нам, мы тратим свою жизненную энергию, и чтобы поддерживать её существование, мы должны эту вещь энергетически постоянно подкармливать. Скорее всего, каждый замечал, что стоит выкинуть ненужный хлам, и на душе как-то легче — это происходит именно от того, что уменьшается неконтролируемый отток сил. Мы должны научиться спокойно расставаться как с людьми, ведь в этом мире нам никто не принадлежит, так и с вещами, и оставлять только самое необходимое. Свобода от того, чтобы желать больше и больше, и есть самая настоящая свобода. Считается, что практика апариграхи позволяет вспомнить свои прошлые жизни, т.е. процесс перевоплощений.

2. НИЯМА — рекомендации для достижения гармонии во внутреннем мире, это предписания личного характера, т.е. какие качества необходимо соблюдать, развивать и культивировать в своём сознании и поведении:

Шаоча (чистота) — чистота должна быть внутренней и внешней. Этот принцип рассматривается на трёх уровнях — тела, речи и ума. Необходимо поддерживать своё тело в чистоте и практиковать шаткармы (очистительные практики), употреблять чистую пищу, носить чистую одежду и содержать дом в чистоте; на уровне речи — не ругаться, избегать грубых слов и слов-паразитов, т.е. соблюдать культуру речи; на уровне ума — стараться думать позитивно и контролировать всё, что происходит в голове, отсеивая негативные мысли. «И приходит просветление, хорошее настроение, сосредоточенность, победа над чувствами и способность к самопознанию» (Сутра 2.41).

Сантоша (удовлетворённость) — принятие текущего момента и ситуации, быть довольным тем, что имеешь, ведь всё то, что у нас есть — это самое нужное для нашего развития. Удовлетворенность от того, что есть, подразумевает также позитивный настрой ума. Неудовлетворённому человеку не удастся достичь успехов в медитации, т.к. ум будет постоянно требовать желаемое и уводить от практики. Нужно научить себя благодарить каждый день за всё, что имеешь в данный момент. «В результате удовлетворённости достигается блаженство» (Сутра 2.42).

Тапас (дисциплина, жар практики, аскеза) — самоограничение и усердие в практике. Для этого необходимы энтузиазм и горячее желание учиться. Воля и решимость развиваются в результате усилий, которые мы прикладываем к практике, и разрушаются нездоровые привычки. «Практикой аскетизма разрушаются загрязнения и приходит в совершенство тела и органов чувств» (Сутра 2.43).

Свадхьяя (самообразование, самопознание) — саморазвитие; чтение и изучение священных и древних текстов, в результате которого обретается мудрость и осознанность. В стремлении к счастью нет ничего плохого — это наша природа, но ошибка заключается в том, что мы ищем его снаружи, а не внутри. В процессе чтения мы можем ощутить то внутренне счастье — его нескончаемый источник внутри собственного существа. «Духовное чтение приводит к контакту с душой (или божественным Единым)» (Сутра 2.44).

Ишвара-пранидхана (преданность или подчинение Всевышнему) — неэгоизм, развитие альтруизма, смирения; все наши действия направлены для достижения высшей цели и посвящение своих сил и заслуг Творцу. Если мы чем-то не довольны, это означает, что мы ставим себя на место Создателя и думаем возможно там наверху ошиблись, т.е. позволяем себе усомниться в совершенстве Абсолюта. Смирение говорит о том, что человек понимает и принимает, что всё происходящее создано им самим, прошлыми деяниями, а Высшие силы создают идеальные условия для его развития. Нужно научиться видеть высший смысл в любой ситуации. «Полным преданием себя воле Ишвары (Богу) достигается состояние самадхи» (Сутра 2.45).

3. АСАНА (устойчивая и удобная поза) — это различные позиции тела, как в статике, так и динамике и которые позволяют подготовить тело и психику для более сложных практик. Асаны развивают и укрепляют тело, а именно происходит раскрепощение суставов, укрепление мышц и нервной системы, улучшение кровообращения и как следствие питание и обновление клеток, тканей и органов; а на тонком плане способствуют беспрепятственному движению энергии по каналам и как результат происходит общая гармонизация всех процессов. Ведь физическое тело влияет на энергию, работу сознания, и чтобы развиваться дальше, необходимо раскрепостить тело так, чтобы быть способным находиться в медитативной позе определённое количество времени, не отвлекаясь на внешние факторы. «Практика асаны поможет минимизировать влияние внешних факторов на тело, таких как, возраст, климат, диета и работа» (Сутра 2.48).

4. ПРАНАЯМА (управление дыханием) — это контроль «яма» за жизненной энергией «праной», космическая силой, которой пронизана вся Вселенная. Дыхание — это жизнь, делая вдох, мы вдыхаем жизнь в наше тело, а правильное дыхание — это долгая жизнь. Однако в повседневной жизни этот процесс стал для нас бессознательным и которым мы не управляем. Мы разучились правильно дышать, младенцы — и то более сведущи в этом вопросе — обратите внимание как они дышат! В современном ритме жизни, выполняя несколько задач одновременно, нам трудно сосредоточиться на чём-то одном — ум беспокоен и постоянно находится в процессе обдумывания и решения тех или иных задач, но наше тело, состояние ума и дыхание неразделимы. Чем медленнее и глубже мы дышим, направляя всё своё внимание на дыхание и осознавая каждый вдох и каждый выдох, тем спокойнее ум. Таким образом контролируя и управляя своим дыханием, мы успокаиваем свой ум и проясняем сознание, и как бы странно ни звучало, но наш ум является основным препятствием к осознанности, и его необходимо усмирять. Поэтому ситуация выглядит немного противоречивая: в пранаяме мы учимся правильно дышать, чтобы уравновеситься настолько, чтобы вообще не дышать! «И через пранаяму развивается годность ума для концентрации» (Сутра 2.53).

5. ПРАТЬХАРА (обращение сознания вовнутрь) — это усмирение органов чувств, обращение их внутрь себя, способность сознания полностью абстрагироваться. «Прати» означает противоположное направление. В повседневной жизни часто встречается, что чувства управляют умом. Например, каждый из нас замечал за собой «работу ума» перед сном и даже когда мы физически очень устали, но не можем заснуть, так как многочисленные мысли крутятся в голове, и мы не в состоянии их остановить — ум неустанно обрабатывает информацию; или после стрессовой ситуации — мысленный поток направлен только в это событие, и сложно переключиться, хотя мы бы и рады это сделать. И наши органы чувств постоянно стремятся к удовлетворению соответствующих им объектов чувств — наслаждению звуком, цветом, запахом…И человек испытывает внутренний дисбаланс, а затем и страдания потому что сознание наше изначально свободно от подобных волнений. Пратьяхара — это способность не реагировать на внешние раздражители, состояние быть безразличным осознанно. Мы учимся отслеживать свой ум и отстранять его от тех направлений, к которым он стремится убежать, перенося внимание на осознание внутренних процессов.

Третья часть (Вибхути-пада) рассказывает о следующих трёх ступенях йоги: дхарана, дхьяна и самадхи, объединить которые можно одним понятием «самьяма» — самоконтроль. При овладении ей, приходит свет мудрости или просветление.

«Вибхути» означает получение достижений или «сиддхи», то есть некие сверхвозможности, обретаемые практикой йоги: ясновидение, яснослышание, понимание языка всех живых существ, невидимость, неподвижность, левитация, вхождение в другое тело, прекращение голода и жажды, знание времени смерти, познание Вселенной, звезд и галактик и др.

Но Патанджали предупреждает о том, что не следует обращать внимание на сиддхи — ставить их целью или гордится, потому-то данные сверхспособности таят в себе опасность поддаться искушению злоупотреблять ими, это ловушка для практика. Важно оставаться непривязанным к ним и не становиться рабом этих способностей, иначе они принесут лишь страдания: «Эти силы представляют препятствие к высшему духовному осознанию» (Сутра 3.37). Практик должен относиться к таким способностям: «Свобода, являющаяся конечной целью йоги, достигается только тогда, когда отвергается желание получить экстраординарное знание и полностью контролируется источник возмущений” (Сутра 3.50).

Итак:

6. ДХАРАНА — концентрация или фиксация внимания на одном объекте — внешнем или внутреннем. Концентрация необходима в практике сразу — вначале мы удерживаем внимание во время выполнения асан на правильном дыхании, затем, когда медитативные позы уже доступны, концентрация выполнятся при помощи пранаямы или визуалицации на объекте. Это может быть пламя, звук, дыхание, образ — всё что угодно, достойное концентрации. Мы стремимся убрать любые волнения ума, собрав его в одну точку, и достичь состояния полного погружения. Это основная задача — приостановить работу вечно мечущегося ума и придать потоку сознания однонаправленность.

В повседневной жизни, например, вышивая, занимаясь вязанием или иным делом, которым мы максимально заинтересованы, можно погрузиться медитацию, концентрируя своё внимание полностью в этой работе, но способность йога к концентрации — это фокусироваться на какой бы то ни было объект, а не только на тот, который нам интересен. Это умение позволяет досконально изучить и понять любой объект, в том числе и внутренние переживания — страхи, беспокойства, обиды.

7. ДХЬЯНА — медитация или сосредоточение. Это длительная концентрация, и является продолжением дхараны, но происходит на более глубоком уровне, т.е. когда ум натренирован концентрироваться, не отвлекаясь долго на какой-то объект. До тех пор, пока параллельно с концентрацией идёт мысль — это дхарана. Непрерывная дхарана есть дхьяна.

8. САМАДХИ — созерцание, глубокая медитация, высшее состояние, сверхсознание или слияние с божественным. Это просветление. Достигнув дхьяны, сознание переключается на более тонкие слои сознания, когда нет никакого «Я», объекта и субьекта, начинается вывод за пределы ума, и человек находится в чистом сознании и полной отрешенности от своего ума. «Вскоре личность настолько вовлекается в объект, что становится очевидным его постижение. Все остальное исчезает. Так, будто индивидуум потерял себя. Это полная интеграция с постигаемым объектом» (Сутра 3.3). В этом состоянии человек осознаёт реальный мир, как он есть, свою сущность и свою связь с Создателем, ни с чем не сравнимое блаженство пребывания вне мыслей, вне смыслов и концепций, переживание глубокого покоя. Это первозданная сущность Бытия.

Четвёртая часть (Кайвалья-пада) — освобождение от неведения (корня клеш), метод индивидуального освобождения, вечная свобода, абсолютное существование. В этой главе Патанджали акцентирует: «Человек, который развивает не привязанность даже в своём стремлении к просветлению и уединенному единству, в конце концов становится осведомлён об осеняющем облаке духовного знания» (Сутра 4.28), т.е., отрекаясь от плодов своей практики, человек достигает освобождения, полного очищения сознания. Эта глава об обретении свободы или духовной самореализации в масштабах Вселенной, и освобождение предполагает свободу от воздействия всех сил материальной природы, способность уже не перерождаться из тела в тело, свободу от всех видов кармы, когда чистота сознания достигла своего высочайшего уровня и соответствует чистоте Абсолюта, и тогда происходит слияние с Творцом и «Чистое духовное сознание удаляется в Единое» (Сутра 4.33).

Сутры Патанджали — это бесценный труд, который можно изучать бесконечно, каждый раз находить что-то новое и более глубокое. Аштанга-йога — это путь мудрости, проходя который, можно понять причину воплощения, узнать своё прошлое и будущее, освободиться от эгоизма и достичь освобождения, воспитать в себе такие качества как дружелюбие, милосердие и сострадание. А развивая такие качества в себе, невозможно остаться равнодушным к тем страданиям, которые происходят вокруг человека. Ведь мы все едины и созданы из единого источника: «И, хотя разные сознания отличаются друг от друга, в основе их лежит одно-единственное сознание» (Сутра 4.5). Вселенная — это единый организм, и любые отклонения, связанные с невежеством, ложным эго и позиционированием себя отдельно от других, запускают механизм саморегуляции, которий влечёт за собой страдания. Ведь можно вспомнить раковую клетку по отношению к здоровым тканям, органам и системам, которые работают в ладу между собой.

Настоящая йога «по сути» начинается именно со служения другим, ведь во Вселенной существует всего один закон Любви и Служения — это закон Единства и Гармонии. И когда человек постигает свою духовную природу, то начинает происходить невероятное — Вселенная с бесконечной заботой окружает и поддерживает на пути, подобно любящей матери. Но для того, чтобы служить людям, делиться с ними накопленными знаниями и помогать миру меняться в лучшую сторону, необходимо прикладывать усилия к самому себе и менять в первую очередь себя!

Йога-сутра Патанджали. Аштанга йога — восемь ступеней йоги по Патанджали. Г. Гудкова

Совершая любую деятельность, человек всегда заинтересован в конечном результате. Именно цель, ради достижения которой прилагаются усилия, сподвигает человека к активной деятельности. В тот момент, когда есть желание достичь определённой цели, начинаешь искать средства и пути её достижения.

Подобную закономерность можно проследить в любой деятельности человека, и йога не исключение. Для людей, практикующих йогу и ищущих познания себя, Патанджали составил ценнейший трактат «Йога-сутры Патанджали», в котором перечислены и разъяснены средства обуздания ума и преодоления своего невежества.

Патанджали открывает перед нами восемь последовательных способов или этапов для осуществления духовного поиска и роста. Они таковы:

• Яма — наше отношение к окружению.

• Нияма — наше отношение к себе.

• Асана — упражнения с телом.

• Пранаяма — упражнения с дыханием.

• Пратьяхара — ограничение наших ощущений.

• Дхарана — способность направлять наш разум.

• Дхьяна — способность развивать взаимодействие с тем, что мы стремимся понять.

• Самадхи — полная интеграция с объектом, который мы намерены понять.

Первые четыре способа или ступени — это внешние практики. Давайте рассмотрим каждую из них в отдельности.

Яма — первая ступень в аштанга-йоге, представляет собой основополагающие нравственные нормы, правила, законы, которые актуальны для всех времен, для людей любой национальности и для каждого человека в отдельности. Заповеди, которые проходят красной нитью в различных религиозных конфессиях.

Они таковы:

— Ахимса — ненасилие.

— Сатья — правдивость.

— Астея — неворовство.

— Брахмачарья — воздержание.

— Апариграха — нежелание чужого.

Здесь под понятием ахимса подразумевается не только заповедь «не убий». У всего есть две стороны, так и в данном случае. Ненасилие, а противоположность этому любовь!

Именно любовь в глобальном смысле, всеобъемлющая. Все мы дети одного создателя — Бога. Любое существо обладает одинаковыми правами на жизнь! Жизни всех живых существ тонко переплетены, связаны друг с другом. Мы находимся невидимых, неосязаемых взаимных отношениях. По этой причине для йога огромная радость, когда он может способствовать счастью и развитию других людей.

Сатья — правдивость. На мой взгляд, это очень важная составляющая на пути йоги. В наше неспокойное время, полное обмана и лжи на каждом шагу, огромного количества усилий стоит сохранять и развивать в себе данное качество. И напротив, насколько легко и просто человек уходит от истины. Как легко она искажается, и соблазнителен этот путь… Особенно это касается подрастающего поколения. Об этом ещё в средние века говорил Паскаль Блез: «Истина так нежна, что только чуть отступил от неё, впадаешь в заблуждение; но и заблуждение — это так тонко, что стоит только немного отклониться от него, и оказываешься в истине».

Стремление к постижению истины, умение сохранять и развивать правдивость было ценно во все времена. Только по-настоящему смелый, сильный духом человек, обладая светлым сознанием, придерживается данного пути. Для йога, стремящегося к постижению Высшего Разума, есть только один путь — путь истины. Всё остальное — не пути, так как истина — Душа Вселенной.

Астея — неворовство. Воровство не рождается само по себе, и не каждый человек совершает такое действие. Только человек, поражённый пятью демоническими качествами: жадностью, злобой, трусостью, похотью и неудовлетворённостью — способен на воровство. Совершенствуясь в йоге, человек учится шире смотреть на мир, иначе воспринимать действительность, что, соответственно, позволяет прорабатывать в себе негативные качества, а со временем и полностью освободиться от них. Вектор направленности действий, ума становится диаметрально противоположным. У йога одно стремление — достичь полного освобождения от влияния гун и достижение истинного духовного сознания.

Брахмачарья — воздержание. В понимании современных людей под словом «воздержание» подразумевается целомудренная жизнь. Но воздержание возможно в различных сферах жизни. Сейчас большинству людей тяжело сдерживать себя, свои желания, и воздержание для них приравнивается к лекарству. Множится количество различных маний, как пример: шопомания. Наблюдается закономерность: чем больше желания удовлетворяются, тем сильнее они становятся. Мы живём порабощёнными своими желаниями и страдаем от них. Поэтому необходимо проявить силу воли и разума, чтобы разорвать этот замкнутый круг, обуздать свои желания. А дальше, когда желания слабеют, начинает просветляться ум, и понимаешь, что на самом деле немного для жизни требуется. Умеренность позволяет радоваться мелочам, жить в позитивном настроении. Появляются возможности направить свою энергию на развитие духовности. «Чем меньше человеку нужно, тем ближе он к богам», — говорил Сократ. Патанджали даёт нам наставление для воздержания не только тела, но речи и ума.

Апариграха — нежелание чужого. Давайте разберём значение слова — апариграха. Париграха переводится как «накопление, собирательство». Апариграха означает «свобода от накоплений, нестяжательство». Получается, что это ещё одна сторона астеи. Проведя работу над своими желаниями и поняв, что для нормальной жизни много не требуется, перестаёшь заниматься накопительством. Понимаешь, что у тебя дома, оказывается, масса различных предметов, которые требуют ухода. Переставляешь их с места. На эти

«пустые» действия расходуется энергия, которую можно было бы применить для своего развития, развития других людей и т.д. Соблюдение апариграхи упрощает жизнь не только йогам, но и всем людям.

Нияма — вторая ступень йоги по Патанджали, представляет собой правила индивидуального поведения. Патанджали даёт нам пять таких правил:

— Шаоча — чистота.

— Сантоша — удовлетворённость.

— Тапас — аскетизм, рвение.

— Свадхьяя — изучение Я.

— Ишвара пранидхана — преданность Богу.

Давайте рассмотрим каждое из правил в отдельности.

Шаоча — чистота. Нельзя умалить значение чистоты тела не только для йога, но и каждого человека. Купание очищает тело снаружи, а асаны и пранаямы – изнутри. Не менее важно, чем очищение тела, очищение ума от различных негативных эмоций: гордыня, гнев, вожделение и т.п.

Сантоша — удовлетворённость. Человек, достигший состояния удовлетворённости, может заметить, что желания перестали будоражить его ум. Ум становится более спокойным. Сантоша — это то, что можно воспитать в себе постоянным контролем над желаниями и состоянием ума.

Тапас — аскетизм или рвение. Есть перевод слова тапас, как «пламенное стремление достичь определённой цели в жизни при любых обстоятельствах».

На своём опыте могу сказать, что когда тобой обуревает яростное стремление достигнуть определённую цель, то многие вещи становятся второстепенными, отходят на второй, третий план. Забываешь даже о еде. Таким образом, человек сам не понимая того, находится в аскезе.

Достижение цели невозможно без самодисциплины. Стремление стремлением, но выполнение повседневных обязанностей никто не отменял, и поэтому планируешь время, планируешь действия. Благодаря самодисциплине достигаешь своей цели. Достойная цель делает жизнь чище, светлее.

Свадхьяя — изучение Я. Изучение своего Я невозможно без саморазвития. Оно идёт рука об руку с самообразованием. Приобретая новые знания, познавая себя и свою природу, мы меняем собственное видение мира. Таким образом, мы сами изменяем свою жизнь, будущее. Со временем, каждый мыслящий человек приходит к выводу, что всё в этом мире создано с каким-то особым замыслом, с определёнными закономерностями. Человек, осознавший это, не только сам обучается жить по законам Вселенной, по Божественным законам, но и старается помочь другим расширить границы их восприятия мира.

Ишвара пранидхана — преданность Богу. Развиваясь и самообразовываясь, человек понимает, что только Бог является источником всего, даже сил, и тогда «я», «моё» исчезает и душа человека «расцветает». Душа оживает и испытывает радость, когда её взор обращен к Богу. Практикующие йоги знают: получая энергию, силы, знания Свыше, они не имеют права присваивать себе какие-либо заслуги от действий. Поэтому практики посвящают все свои дела Богу. Плоды от различных видов деятельности так же посвящаются Богу, т.к. именно по Его воле появилась возможность осуществить данные действия.

Асана — третья ступень йоги. Асаны или позы дают устойчивость, здоровье, но главное их значение в возможности тренировать и обуздать ум. Практикуя асаны, человек не только учится контролировать и подчинять тело, но и делает его инструментом для духа.

Подчинив тело и обуздав ум, практик йоги переходит к пранаяме.

Пранаяма — упражнения с дыханием. Пранаяма означает «удлинение дыхания и контроль над ним». Под контролем дыхания понимается управление дыхательными функциями: вдохом, выдохом, задержкой дыхания. В зависимости от вида пранаямы, соблюдается схема ритма медленного и глубокого дыхания. Овладев наукой дыхания, йог управляет умом и останавливает его постоянную «беготню». Пранаяма положительно влияет на: дыхательную систему — укрепляя её; нервную систему — успокаивая её; вожделение — ослабляя его.

Пратьяхара — ограничение наших ощущений. Пятая ступень йоги.

Философия индуизма говорит нам о том, что сознание проявляется в трёх разных качествах или гунах:

— Саттва — качество просветления, благости.

— Раджас — качество подвижности, страсти.

— Тамас — качество тьмы, невежества.

Человек, практикующий йогу, изучает себя, свои стремления и желания, что помогает ему понять, какое качество они имеют. Практик прикладывает огромные усилия для развития саттвического склада ума. Самодисциплина и самоконтроль способствуют достижению цели: испытать единение с Творцом.

Дхарана — способность направлять наш разум. Шестая ступень аштанга-йоги. Её достигает практик, закаливший тело асанами, очистивший ум огнём пранаямы, обуздавший чувства пратьяхарой. На данной ступени целью практики является концентрация на одном объекте или задаче. Практик, с совершенно уравновешенным умом, полностью погружается в сосредоточение на Творце. Отдав Богу свой ум, интеллект и эго, йог становится единым с Богом. Только сосредоточившись на Господе, управляющем Вселенной, можно постичь божественность внутри себя.

Дхьяна — способность развивать взаимодействие с тем, что мы стремимся понять. Человек, длительно постигающий божественные знания и качества, постепенно открывает их в себе. Подобно цветку, лепестки которого окрашиваются в цвет воды в вазе, практикующий длительную и сосредоточенную медитацию (дхьяну), обретает качества объекта медитации. Тело, дыхание, чувства, ум, рассудок и эго — всё соединяется в объекте созерцания, Творце Вселенной. Йогин находится в состоянии сознания, которое недоступно пониманию обычного человека и которое сложно объяснить. Исчезают все чувства, остаётся лишь ощущение Высшего Блаженства.

Самадхи — полная интеграция с объектом, который мы намерены понять. Восьмая ступень йоги, о которой говорит Патанджали. Завершающая стадия исканий практикующего йогина. Состояние, в котором тело и чувства словно во сне, а рассудок и способности ума сохранены, как при бодрствовании, и тем не менее йогин пребывает за пределами сознания. У него остается только переживание истины и покой, превосходящий всякое понимание. Йог расстался с материальным миром и погружен в Вечное.

P.S. Вот какой непростой, но чрезвычайно потрясающий путь йоги длиною в целую жизнь предлагает нам древний мудрец Патанджали, изложив его в трактате «Йога-сутры». Работа над данной темой позволила мне понять и переосмыслить некоторые вещи, вдохновила на новые искания и показала путь истинного Йога!

Ом!

Йога-сутры Патанджали. Основные идеи и концепции этого текста. В. Шитарева

Приблизительно 2000 лет назад учитель Шанкарачарьи, а вероятнее всего, и современник самого Будды, великий мудрец Патанджали, о котором известно совсем немного, систематизировал и записал для нас сутры о йоге. Сутры — краткие, но максимально наполненные смыслом высказывания, которые можно запомнить, как стихи. Йога-сутры Патанджали актуальны всегда, так как в них отражается неизменная суть йоги. Как правило, для современных людей йога ассоциируется в основном только с асанами, а иногда и пранаямами, и даже пением мантр. Одним словом, в наши дни йога стала восприниматься в лучшем случае как гимнастика, а в худшем — даже как какая-то греховная деятельность. При этом самим асанам в трактатах по йоге отведена едва ли не одна десятая часть, а все остальное — о духовном развитии, работе над собой, улучшении отношений со всем и всеми, кто нас окружает, понимании своей истинной природы, связи с Высшей Истиной.

В связи с тем, что в древности люди обладали такой памятью, которую сейчас бы назвали феноменальной, а записывать ведические знания считалось нежелательным в силу разных причин, в подобных носителях информации не было необходимости. Однако мудрецы предвидели и понимали, что для будущих поколений требуется зафиксировать передаваемое знание во избежание его утраты для людей. Так Патанджали в 196 сутрах, разделённых на четыре главы, оставил нам возможность разобраться, что же такое настоящая йога. Этот труд, прежде всего, предназначается тем, кто уже соприкоснулся с йогой и имеет о ней определённые представления, так как в нём не раскрываются базовые понятия йоги. С другой стороны, существует множество переводов как с оригинала на санскрите, так и с английского языка, где переводчики всё-таки пытаются дать некоторые пояснения по этому поводу. На первый взгляд, сутры сложны для восприятия, так как требуют некоторой расшифровки, разъяснения, однако авторитетные комментарии практикующих йогу помогают справиться с этой задачей.

Йога-сутры Патанджали чем-то напоминают инструкцию к радиоприёмнику. Ведь если тело, ум и разум настроить на определённый лад и очистить от помех, то можно воспринять очень высокую частоту или волну. В этих сутрах научно, логически чётко объясняется, что происходит при следовании различным путям духовного развития и, в частности, даются определённые указатели-маячки, позволяющие понять, в верном ли направлении мы движемся. В сутрах также упоминаются затруднения или отвлечения, которые могут возникнуть у практикующего, и способы их преодоления.

Патанджали также предупреждает нас о том, что сиддхи, или мистические способности, вроде чтения чужих мыслей, хождения по воде, материализации предметов и так далее, являются лишь очередной уловкой иллюзии, которая призвана отвлечь нас от главного.

В целом, Патанджали обозначает цели йоги — создание за счёт постоянной практики и дисциплины таких условий, которые способствовали бы чистому восприятию себя и мира, сосредоточенности, непривязанности к результату или чему-либо ещё и, в конечном счёте, к освобождению из круговорота рождений и смертей. Особое внимание здесь уделяется ненасильственному «укрощению» ума или его метаний, так как именно необузданность ума мешает нашему продвижению на пути йоги.

Последовательно Патанджали выделяет восемь частей или ступеней йоги, из которых пять относятся к внешним условиям или факторам и подготавливают практикующего, а последние три уже к внутренним, глубинным. Первая часть — Яма — включает в себя Ахимсу (ненасилие ко всем и всему, в том числе и к себе), которая является фундаментом йоги. Второй принцип Ямы — Сатья — или разумная правдивость. Далее идёт Брахмачарья (сдерживание стремления к чувственным удовольствиям в любом виде, или самодисциплина, самоограничение), Астея (неприсвоение чужого и не желание его иметь) и Париграха (удовлетворённость минимальными материальными удобствами).

Вторая часть йоги — Нияма — регулирует отношение с самим собой. Она подразумевает как чистоту тела, так и чистоту сознания. Всё это необходимо для того, чтобы почувствовать ясность, лёгкость, обрести способность контролировать свои чувства и на собственном опыте осознать, что «я есть душа, а не это тело». Сюда также добавляются Сантоша — состояние счастья от отсутствия желаний, Тапас (контроль привычек и затем чувств, приложение определённых усилий), Свадхья (самопознание за счёт многократного повторения мантры «Ом» и изучения священных писаний), а также Шварапранидхана (непривязанность к плодам своего труда и посвящение всех их Верховной Личности Бога или Ишваре, бескорыстное служение с любовью Ему и Его созданиям).

Асанам уделяется не так много внимания, но подчёркивается, что они должны быть достаточно устойчивыми и удобными для достижения концентрации на объекте медитации. Асаны, в свою очередь, связаны с пранаямой, то есть осознанным дыханием и его остановкой для очищения ума, работы над его устойчивостью и сосредоточенностью. Пратьяхара — пятая часть или ступень аштанга-йоги — призвана отвлечь органы восприятия от внешних помех и направить всё внимание внутрь.

Дхарана, или концентрация ума, и Дхьяна — медитация, или связь без отвлечения, — это шестая и седьмая части. Самадхи — цель жизни многих йогов, это состояние просветления, являющееся выходом за рамки всех взаимосвязей и привязанностей. Самадхи, или освобождение, запредельно и может либо открыться, либо остаться недостижимым до определённого момента. Здесь приходит осознание неотъемлемости, неразлучности частного с целым.

Йога-сутры божественного мудреца Патанджали не просты для восприятия, но их, несомненно, стоит и следует изучать снова и снова, чтобы соприкоснуться с вечно актуальной истиной и выходить на новые уровни сознания.

Йога-сутры Патанджали. Восемь ступеней йоги по Патанджали. Т. Гирева

Махариши Патанджали жил примерно 2500 лет тому назад. Был современником Будды. Жил на территории Индии. В 196 сутрах Патанджали постарался описать всю суть йоги. Это разделено на 4 части:

1 часть:

Самадхи пада. Как прийти к самадхи.

2 часть:

Садхана пада. Первые пять ступеней йоги. Во второй части описывается зачем заниматься йогой.

3 часть:

Вибхути пада. Мистические силы.

4 часть:

Кавалья пада. Здесь описывается сила ума и абсолютная цель йоги.

Патанджали обозначает йогу четырьмя словами:

ЙОГА — связка, связь. Йо-соединение, Га- путь.

ЧИТТА — посредник, через которого сознание взаимодействует с миром.

ВРИТТИ – вибрации, видоизменения. Функциональные состояния сознания.

НИРОДХА – успокоение, обуздание, остановление читты.

Патанджали описывает в йога-сутрах восьмиступенчатый путь. Эти восемь ступеней разделяются на внешние (работа с телом) — это первые пять: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара. И внутренние практики (работа с умом и сознанием). Это оставшиеся три- дхарана, дхьяна, самадхи.

1-ая ступень.

Яма — это предписания, которые не рекомендуются выполнять человеку. Если совсем коротко, то Яма – это то, что делать нельзя. Так сказать, жить по совести.

2-ая ступень.

Нияма-это предписания которые человеку необходимо выполнять.

3-ая ступень.

Асана — нужна для того, чтобы человек подготовил своё тело к внутренним практикам (внутреннему сознанию). Асанами мы раскрепощаем суставы, укрепляем мышцы для того, чтобы сидеть в падмасане и уйти во внутреннюю практику на какое-то количество времени. У всех это будет разное время. Ведь казалось бы, сидеть неподвижно в падмасане хотя бы 30 минут — это не сложно, но здесь мы сталкиваемся с другой проблемой- контроль ума.

4-ая ступень.

Пранаяма- дыхательные упражнения, которые позволят накопить ещё больше энергии в своём теле. Каждый наш вдох и каждый наш выдох – это и есть пранаяма. Мы постоянно вдыхаем и выдыхаем прану (жизненную энергию). Пранаяма — это мощное энергетическое средство, которое для неподготовленного человека запрещено делать. Для того, чтобы заниматься пранаямой, нужно быть нравственным человеком. Если человек живёт не по совести (не соблюдает Яму, Нияму) и пытается заняться пранаямой, то последствия могут быть непредсказуемыми.

5-ая ступень.

Пратьяхара- это усмирение ума. Первые пять ступеней развивают ум и тело и подготавливают ум к внутренним практикам. В 12 сутре написано:

“Успокоение ума достигается посредством Абхьясы (неустанной практики йоги и вайрагьи (непривязанность, отрешённость)”.

6-ая ступень.

Дхарана-это концентрация и сосредоточение ума. Нам нужно найти объект, на котором будем концентрироваться. Это может быть пламя свечи или изображение. Это может быть как снаружи, так и внутри нас (объект, на котором мы концентрируемся). Мы начинаем концентрироваться, затем на како- то время наша концентрация прерывается. И мы стараемся вернуться к объекту концентрации (если вспоминаем о нём). Периоды концентрации нужно тренировать, для того, чтобы становились длиннее, а разрыв короче.

7-ая ступень.

Дхьяна- это медитация, Усиленная концентрация, когда ум усмирён.

Когда концентрация переходит в однонаправленное созерцание объекта (беспрерывная).

8-ая ступень.

Самадхи- это высшая ступень раджа-йоги. Состояний самадхи несколько:

Савикальпа самадхи- это когда в процессе медитации происходит открытие человеку Абсолюта, но лишь на какое-то количество времени. Если практиковать медитацию регулярно, то первый уровень «самадхи савикальпа» будет доступен в ближайшее время. Но также можно добавить, что первой стадии «самадхи савикальпа» можно достичь не только через медитацию, бывает достаточно сосредоточиться на внутреннем состоянии-например осознование «Я есмь», энергетические каналы нади.

Нирвикальпа самадхи- в этом состоянии самадхи происходит прекращение движения мыслей. Когда внутренние и внешние мысли останавливаются. Это состояние восторга, но оно несравнимо с тем, которое нам известно в земной жизни.

Сахаджа самадхи. В отличие от Савикальпа и Нирвикальпа самадхи, больше не нужно ни входить, ни достигать его. Человек находится в нём постоянно. Он становится един с Абсолютом. А его душа становится Атомом, и он выходит из колеса самсары. Редкие духовные учителя смогли его достичь.

P.S.

Важна последовательность ступеней. Йога — это система самосовершенствования.

Йога-сутры Патанджали нужно понимать как инструмент работы с нашим физическим миром и начало работы с нашим ментальным миром. ОМ

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *